Fevereiro 2014 - Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca

27 de fevereiro de 2014

Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca , A Bíblia do Umbandista , Umbanda ,

A Bíblia do Umbandista


Meus irmãos eu vou relatar um pensamento, que me foi apresentado, de um Guia, em uma gira de Exu-Velho, e sinceramente, eu fiquei impressionado com a sabedoria deste Exu-Velho, no final do relato eu conto quem foi o Sr. Da Luz. 

Certo dia estava conversando com um conhecido de outra religião (totalmente oposta aos nossos conceitos) e acabamos entrando em uma discussão sobre livros e claro que o questionamento inevitável foi feito: - Porque a sua religião não tem uma Bíblia? O Silêncio tomou conta de nosso diálogo por um pequeno instante. Expliquei que temos vários livros que contam a história de nossa religião, procedimentos, condutas, fatos que são relatados, etc. Mas confesso que de início concordei com a observação do questionador. Bom, continuamos com a nossa conversa, mas aquilo ficou martelando em minha cabeça, por alguns dias, até a chegada da Luz do irmão e amigo Exu-Velho. 

É chegado o dia da Gira de Exu-Velho, os sábios Tatás que recebemos em nossa Sagrada Umbanda, e posso dizer a vocês de coração, realmente que sabedoria eles possuem. Todos os preparativos prontos, então nós iniciamos, defumação sendo passada, pontos cantados, energia circulando, trabalho aberto, assistência pronta para atendimento e o meu amigo e irmão, que tenho um respeito enorme, chega ao terreiro para os trabalhos e atendimentos. Os atendimentos são iniciados, os passes de limpeza, de cura, de incentivo etc. e a dúvida martelando em minha mente, até que uma voz meio idosa que saía do fundo da alma no meio do vazio dizia-me: - Sossega “burro novo”, acalme-se que depois nós conversamos, temos muito trabalho pela frente. Acatei os conselhos do Senhor e concentrei-me no trabalho. 

Após os atendimentos é chegada a hora dos esclarecimentos. Então o Sr. Exu-Velho com toda a sua Divina sabedoria dá a sua palavra para este “burro novo” (é assim que sou chamado por ele): - O “burro novo”, quando lhe perguntarem - Qual é a sua Bíblia? Você calmamente sorri e responde: 

“A minha Bíblia é imensa e chama-se Natureza, uma única e verdadeira obra Divina, feita única e exclusivamente pelas mãos do grande Criador do Universo, onde seus capítulos e versículos são: · A Cachoeira · A Pedreira · O Caminho · O Lago · O Mar · A Mata · O Céu · O Fogo · A Terra · A Chuva · O Vento · O Dia · A Noite · A Vida · A Morte Onde tudo que precisamos saber está escrito nela, e já faz um bom tempo que foi escrito, antes mesmo de aparecer a nossa escrita. E que tudo isso é obra do Divino Criador do Universo, onde devemos o devido respeito. Ela é a nossa Bíblia, ela é Bíblia do Umbandista”. 

Por estas poucas e sábias palavras eu agradeço ao Sr. Exu-Velho, pelo conhecimento passado a este “burro novo”. Laroyê Sr. Tatá Caveira, eu me curvo diante de vossa sabedoria e lhe agradeço por me escolher como vosso “burro” para trabalhar.

Mensagem passada pelo Sr. Exu Tatá Caveira através do médium Danilo Lopes Guedes
Fonte: Jornal de Umbanda Sagrada


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26 de fevereiro de 2014

Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca , Absurdos em nome da Umbanda , Umbanda ,

Absurdos em nome da Umbanda


Absurdos em nome da Umbanda



Isto não é Umbanda:

"Resolvo os problemas amorosos e profissionais, curo qualquer doença (até viadagem). Curo qualquer vício. 

Encontro cão perdido, tiro unha encravada e até firmose. 

Jogo cartas, bingo e bilhar." 

***


Quantos panfletos colados nos postes, nos muros de nossa cidade temos quase igual a este? Chegam a ser absurdos, não é mesmo? Como é que eles têm tanto poder assim? A tela búdica deles consegue ser bem apurada! E observem que trabalham em favor de muita grana, não é mesmo?



Caros amigos, não venham à Umbanda com essa finalidade de que aqui vocês, com certeza, vão encontrar a solução para os seus problemas. Sabemos que temos que passar por algumas situações para que tenhamos crescimento espiritual, e se formos merecedores, se caminharmos corretamente, Oxalá nos amenizará dos sofrimentos e quiçá, nos perdoará e sairemos muito rápido dos nossos sofrimentos.


Estamos sempre lembrando que alguns consulentes e médiuns que vêm à Umbanda para pedir que sua situação melhore, para comprar um apartamento, um carro etc. não conseguirão nada, se vierem em busca de milagres e não tiverem a capacidade de esperar a sua vez acontecer ou talvez não acontecer, como dizemos sempre, depende de cada um, “se não tiver merecimento, nenhuma graça alcançará”.

A nossa Umbanda é linda para ser exposta dessa maneira.

Ela é milenar, é de outras esferas astrais inteligentíssimas. Não pode perder tempo com “picuinhas” – como diz o nosso Cigano do Oriente. E, por favor, a vejam como qualquer outra religião onde nos reunimos para pedir coisas boas e aceitar a Lei do Livre Arbítrio. Caminhemos na verdadeira senda do crescimento espiritual em pró de uma elevação moral de nosso espírito. O que devemos é trabalhar para o nosso próximo, dando-lhe conforto, abrigo espiritual. A nossa religião é a manifestação do espírito em pró da caridade com humildade.
Ao se sentarem em nossas poltronas e assistir ao nosso culto, comecem a conversar com os Orixás e fazerem os seus pedidos.

E a vocês, médiuns, não venham servir em troca de algum propósito, não é esse o caminho! Venha com o seu coração aberto somente pra servir e acertar a sua caminhada. Peça em oração o seu aperfeiçoamento. Ao ouvires os cânticos de Umbanda não deixem de lembrar que são eles os verdadeiros mantras que irão fortalecer os seus pedidos, pois os pedidos não se fazem somente às Entidades incorporadas em nossos médiuns.

Portanto, não devemos confiar nesses comerciais milagrosos que vemos por aí. Isto não é Umbanda!

Fonte: Tenda Espiritualista Vó Maria Conga


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24 de fevereiro de 2014

Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca , Luxo na Umbanda: Necessidade ou Vaidade? , Umbanda ,

Luxo na Umbanda: Necessidade ou Vaidade?

Luxo na Umbanda: Necessidade ou Vaidade?

Vamos refletir sobre: “necessidade x vaidade x humildade”.

Não está acontecendo um exagero de vaidade na Umbanda (não da religião, mas dos adeptos)?

Entre muitos aspectos, podemos citar como exemplo a vestimenta e os paramentos: quando o médium tem uma entidade ou outra que usa um apetrecho de trabalho (um chapéu, um lenço, uma bengala ou mesmo outro elemento), nota-se que a necessidade desse material é do guia, ou seja, aquele espírito usa o chapéu, o lenço etc. para realizar seu trabalho, dentro do seu fundamento.

Mas, quando TODAS as entidades que trabalham com o mesmo médium, ou todas do mesmo terreiro (mesmo em médiuns diferentes) precisam se paramentar, não seria mais coisa do(s) médium(ns), na maioria das vezes semi-consciente(s), do que do(s) espírito(s) atuante(s)?

Na internet, revistas e jornais, podemos ver com facilidade, fotos em que o mesmo médium (ou todos do terreiro), quando incorporado(s) apresenta(m)-se da seguinte forma: o baiano está vestido de cangaceiro, com falangeiros de seu Zé Pelintra (não concordo com o termo “linha de malandros”, usado pelos umbandistas mais novos) usa terno, bengala e chapéu, o boiadeiro parece um capataz ou um coronel fazendeiro, o caboclo se veste imitando um índio (já que o de modo geral, os artigos encontrados, como cocares, não são genuinamente indígenas, e muitos não têm nenhuma semelhança aos paramentos que eram utilizados pelos povos ancestrais de nosso continente, ou mesmo pelos índios atuais), o Ogum veste roupa de soldado romano e tem uma linda espada (se possível, cravejada de brilhantes), o erê traja roupas infantis (macacãozinho, vestidinho colorido etc), o cigano com vestes características do povo (e lógico, quanto mais colorido, melhor), o Exu usa capa, tridente e cartola, o marinheiro usa uma “farda” como se fosse um autêntico capitão da marinha americana, etc.

Isso quando não resolvem por um “trono” no meio do terreiro, colocando a entidade numa posição de rei dentro da casa (já existem tronos especialmente confeccionados para Exus e que são vendidos aos “olhos da cara” nas casas de artigos religiosos).

O que vocês acham? Será que existem mesmo médiuns ou casas onde TODAS as Entidades atuantes precisam se paramentar?

Seria coincidência esses espíritos escolherem, todos ao mesmo tempo, esse médium ou essa casa, para se paramentar?

Isso não seria contrário ao principal lema da Umbanda: “HUMILDADE e SIMPLICIDADE”- tão ensinado pelos nossos sábios Pretos-Velhos?

A roupa branca (símbolo de igualdade), aos poucos estaria deixando de ser a FARDA dos soldados do exército do Pai Oxalá, já que até em dias de giras comuns estão usando roupas cada vez mais esplendorosas?

Será que festa de entidade ou orixá precisa mesmo desse luxo todo, deixando, às vezes, um local sagrado como um templo umbandista mais parecido com uma ala de escola de samba, onde todo mundo fica “fantasiado”?

Esse colorido todo não facilita a indução à mistificação, ou no mínimo, ao animismo, já que o médium que gastou tanto dinheiro com toda essa parafernália, não vai querer deixar tudo aquilo guardado?

Ou será que os guias, que sempre foram exemplos de humildade e simplicidade, é que são (ou estão ficando) cada vez mais vaidosos (o que não acredito)?

Irmãos-de-fé, filhos da nossa amada Umbanda: apesar do respeito às diferenças, certas questões poderiam e deveriam ser melhor estudadas ou revistas pelos seguidores do Mestre Oxalá, afinal de contas, a Umbanda veio para dar espaço a todos os filhos do Pai Celestial, principalmente aos simples e humildes (encarnados e desencarnados), muitas vezes não aceitos em outros segmentos religiosos.

Com toda essa parafernália utilizada atualmente, como os mais necessitados se encaixarão, já que muitos não podem comprar uma “roupa de Exu”, que muitas vezes, custa mais do que eles ganham por um mês de trabalho?

Lembremos que o brilho que devemos mostrar não é no luxo da vestimenta, ou seja, o lado externo, pois tudo isso é ilusório, já que roupa não tem força espiritual. O que realmente importa é a essência divina que existe em cada um de nós, filhos de Deus (encarnados e desencarnados). Esse brilho, que brota no âmago do ser é que deve ser mostrado e melhor ainda, doado, a todos aqueles que necessitam. Isso sim agrada ao Pai, aos orixás e seus Falangeiros de Luz.

Sandro da Costa Mattos




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23 de fevereiro de 2014

Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca , Preconceito Umbandístico , Umbanda ,

Preconceito Umbandístico



Preconceito Umbandístico



Acrescentaríamos a este texto tão bem vindo a qualquer época: aos umbandistas que envergonham a religião, se escondendo na sombra do seu irmão a fim de roubar a sua luz...
Ednay Melo

***

"Queria falar de uma espécie de preconceito que existe, e muitas vezes não damos conta que existe, pois muitas vezes optamos por discutir o preconceito religioso, sendo este de fora pra dentro da nossa religião. Gostaria de adentrar no preconceito umbandístico (se o nome não existe, criei agora, muito embora desde 1908, acredito que deva existir o sentimento).

Há muito tempo, cada um de nós adquire experiências que se encaixam perfeitamente neste tema que estou abordando. É fato lastimável e quesito sustentador que comprova cada vez mais porque a Umbanda é uma religião que, embora linda, ainda seja motivo de galhofa... Mas galhofa porquê? Por que existem aqueles que atiram pedras? Sim, existem... Mas existem aqueles que dão motivo para tal. Talvez haja um culpado, mas se há,  quem seria? Da mídia que em programas de comédia pastelão, em novelas horripilantes, mas de grande audiência, falam do Exu que cobra pra fazer feitiço, da macumba na encruzilhada, da amarração do homem perfeito? É do Evangélico, público fiel que mais cresce no mundo (podem ser o que for, mas é uma realidade)? É do católico? Do Espírita que, em sua grande parte, olha torto para nós, achando que apesar de médiuns, trabalhamos com espíritos xucros e atrasados, viciados em bebida e fumo? Ou dos candomblecistas mal orientados que dizem que a Umbanda, apesar de ser uma ramificação deles (um absurdo), é fraca, pois vê os Orixás como santinhos e nossas mandinguinhas são de arroz doce? Não, a culpa é do umbandista. É ele o maior câncer preconceituoso que existe e depõe contra a própria religião.

É o umbandista vaidoso que, por saber um pouco mais que o outro, o julga ignorante e diz que este faz tudo errado. É o umbandista orgulhoso que, ao ver que o seu irmão de fé, por trabalhar num outro terreiro e, diante disso, seguir as normas do seu Guia Chefe, tacha-o de errado e ignorante, por não fazer o seu ritual dentro da sua cartilha. É o umbandista invejoso que, por visitar o terreiro do irmão e reparar que este conseguiu colocar um piso novo, antiderrapante, enquanto o seu ainda é de cimento, critica-o veladamente, com o rótulo do esnobismo e ostentação. É o umbandista preguiçoso e maledicente que chama o irmão de visionário, só porque ele acredita que tudo deva ter um porque e diante disso, procurou aprender e estudar, enquanto esse acha que os guias fazem e resolvem tudo, enquanto ele apenas incorpora. É o umbandista melindroso que fecha sua cara e solta farpas, também veladas, quando é chamado à atenção por sair da disciplina e ser lembrado que sua conduto é anti-evangélica. É o umbandista irresponsável que acha que pode ir quando quer ao seu terreiro, fazer o que quiser e não dar satisfações aos seus dirigentes, sejam eles encarnados ou espirituais. É o umbandista fanático e radical que acha que "tudo é o santo", não sabe caminhar com suas pernas e vive dependente do que os guias dirão e não admite outros conceitos. É o umbandista babaca que fica criticando seus irmãos, usando de palavras irônicas e rindo das limitações dos mesmos, ironizando suas colocações humildes e de falta de oportunidade de conhecimento que este mesmo babaca teve.

Como diz o Caboclo Ventania (lembrei-me agora das "Sete Lágrimas de um Preto Velho" do Matta e Silva), que ao vermos umbandistas assim, cuspindo no hino da umbanda, a fim de que reflitam não a luz divina, mas o néon de suas vaidades através dos holofotes de sua ignorância espiritual, os seus Guias e os Orixás choram. Choram lamentando por verem seus filhos e tutelados ciscando pela vida alheia, esquecendo-se da sua, não pegando uma minhoca sequer (essa eu já parafraseei o amigo Sr. Malandrinho).

Não estou aqui apontando ninguém, nem me julgando acima de nada, apenas refletindo, pois percebo que muitos umbandistas criaram um dogmatismo pessoal, uma vez que na Umbanda não existem dogmas. Se eu estivesse aqui julgando estaria sendo um umbandista inquisidor, e prefiro deixar o julgo para Quem é de direito, com Toda a Sua Justiça e Lei se aplicando, e ser um umbandista reflexivo, mas atuante, ativo, dentro da minha religião. Quero sim realçar que quando recebemos algo do Alto, iremos ser cobrados... A quem muito é dado, muito será cobrado... Por isso que também existe o umbandista covarde, pois tem medo do compromisso.

Foi apenas uma reflexão sobre este mal que assola pelo mundo e vemos acontecer na nossa Umbanda, tão eclética que respeita e abarca a todos os graus conscienciais dos filhos de fé que a amam. E esse preconceito velado existente, meus irmãos, como diria Aline Barros (cantora evangélica), é tremendo. Só que para ela o "tremendo" é o poder de Deus, que todos temos que concordar... Mas o tremendo a que me refiro é ao porte volumoso de preconceito incubado. É Aline, é tremendo... E tremendo fico eu, de nervoso, quando vejo ignorância, hipocrisia, utilitarismo por parte não dos leigos, mas dos que militam na nossa religião, sendo adeptos ou médiuns."

Axé para todos!

Pai Júlio Cezar


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22 de fevereiro de 2014

Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca , A Defumação: Seus Efeitos Astrais e Físicos , Ritualísticas ,

A Defumação: Seus Efeitos Astrais e Físicos



defumação na umbanda

“Defuma com as ervas da Jurema.
Defuma com arruda e guiné.
Com alecrim, benjoim e alfazema.
Vamos defumar filhos de fé.”


Deus, perfeito em sua criação, dotou o Homem de vários sentidos, para que seu espírito tivesse assim portas de comunicação com o mundo físico, ajudando-o a viver, integrar-se e evoluir nesta escola chamada Terra.

Dentre estes sentidos está o olfato, que ao captar os aromas, nos despertam lembranças e associações, aflorando nossas emoções e fazendo-nos rir, ou chorar de saudades.

Quem já não voltou ao passado, sentindo fragrâncias que fizessem lembrar a infância distante? Ou, para nós umbandistas, que ao sentirmos o aroma provindo do charuto ou cachimbo, não lembramos imediatamente de nossos queridos Pretos-Velhos e Caboclos?!

Assim, através dos aromas podemos ficar relaxados, agitados, próximos ou afastados de pessoas, coisas ou lugares. Por este motivo, os templos do Egito antigo, dos Hindus, Persas, e hoje os templos umbandistas, católicos, esotéricos etc. Sensibilizam o olfato através dos odores da defumação, harmonizando e aumentando o teor das vibrações psíquicas, produzindo condições de recepção e inspiração nos planos físico e espiritual.

Além de influenciar em nossas vibrações psíquicas, as ervas utilizadas na defumação são poderosos agentes de limpeza vibratória, que tornam o ambiente mais agradável e leve. Ao queimarmos as ervas, liberamos em alguns minutos de defumação todo o poder energético aglutinado em meses ou anos no solo da Terra, absorção de nutrientes dos raios de sol, da lua, do ar, além dos próprios elementos constitutivos das ervas. Deste modo, projeta-se uma força capaz de desagregar miasmas astrais que dominam a maioria dos ambientes humanos, produto da baixa qualidade de pensamentos e desejos, como raiva, vingança, inveja, orgulho, mágoa, sensualidade etc.

Existem, para cada objetivo que se tem ao fazer-se uma defumação, diferentes tipos de ervas, que associadas, permitem energizar e harmonizar pessoas e ambientes, pois ao queimá-las, produzem reações agradáveis ou desagradáveis no mundo invisível. Há vegetais cujas auras são agressivas, repulsivas, picantes ou corrosivas, que põem em fuga alguns desencarnados de vibração inferior. Os antigos Magos, graças ao seu conhecimento e experiência incomuns, sabiam combinar certas ervas de emanações tão poderosas, que traçavam barreiras intransponíveis aos espíritos intrusos ou que tencionavam turbar-lhes o trabalho de magia.

Apesar das ervas servirem de barreiras fluídico-magnéticas pra os espíritos inferiores, seu poder é temporário, pois os irmãos do plano astral de baixa vibração são atraídos novamente por nossos pensamentos e atos turvos, que nos deixam na mesma faixa vibratória inferior (Lei de Afinidades). Portanto, vigilância quanto ao nível dos pensamentos e atos.

Convém lembrar que ao manipular o defumador, deve-se estar concentrado, a fim de se potencializar seus efeitos, impedindo assim que este ato litúrgico-magístico de limpeza psico-espiritual se transforme apenas em ato mecânico de agitação do turíbulo.

Salve a defumação!



Jornal de Umbanda Sagrada



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21 de fevereiro de 2014

Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca , Na Umbanda Todos São Iguais , Umbanda ,

Na Umbanda Todos São Iguais


Na Umbanda Todos São Iguais


No meio das atividades espirituais e materiais dos terreiros de Umbanda que pregam a igualdade, a fraternidade, o amor, um fato, dentre de muitos, nos chama à atenção. Por isso mesmo, merece uma análise mais profunda e esclarecedora por parte daqueles que querem ver a Umbanda mais forte e coesa. 



A Umbanda, assim como outros agrupamentos religiosos, é formada por pessoas das mais diferentes classes econômico-sociais e étnicas, que formam o que se denomina de meio religioso intercorrente. Também é de conhecimento geral que, não obstante as pessoas terem profissões ou ofícios diferentes, todos deverão estar ali, naquele espaço, imbuídas da mesma finalidade: auxílio espiritual caritativo aos necessitados do corpo e da alma.



Faz-se então necessário traçar uma linha divisória entre o status que algumas pessoas possam ter em sociedade e o trabalho espiritual exercido pelas mesmas.

Todos, independentemente dos títulos honoríficos ou profissionais que possam ter deverão estar irmanados com aqueles que não puderam alcançar um estágio intelectual ou cultural mais elevado, no sentido de juntos, poderem dar a sua cota de contribuição em prol da Umbanda. 

Com muito pesar, observamos que algumas pessoas ainda julgam a existência da bondade e do altruísmo pela riqueza material ou intelectual que certos cidadãos detêm. Não que bens ou cultura sejam nocivos; muito pelo contrário, se bem utilizados, são de grande valia para o progresso da humanidade. Referimos-nos a pessoas e médiuns que tratam de maneira diferente abastados e pobres; que tratam com pompa os que possuem títulos, desprezando aqueles que possuem quando muito a primeira classe do antigo ginasial; que dão atenção e mantém diálogos somente com aqueles que têm automóvel novo e sucesso econômico, podendo pagar consultas e trabalhos.

A soberba, a vaidade, o orgulho, a ganância, o egocentrismo e a ambição doentia não deixam ver a estas pessoas que o que importa na Umbanda é o SER, será dizer, ser honesto, ser dedicado à religião, ser simples, ser humilde, e não o TER, ter títulos profissionais, carrões último modelo, mansões suntuosas, e um belo saldo bancário. 

A mediunidade na Umbanda jamais poderá ser utilizada como ferramenta de projeção social, nem como meio de sucesso financeiro e pessoal. Devemos viver para a Umbanda e não da Umbanda. 

A Umbanda, esta elevada religião, foi criada no plano astral trazendo como carro-chefe os espíritos de índios e negros, duas das raças mais martirizadas do globo terrestre, e que, em última análise, representam a humildade, a dignidade, a sinceridade e o alto grau de espiritualidade, sentimentos e virtudes ainda ausentes em muitos corações. 

Na Umbanda não há lugar para ostentações terrenas, não há lugar para títulos materiais, tanto para espíritos quanto para médiuns e assistentes. Na Umbanda não se manifestam espíritos com o rótulo de "doutores" ou "mestres", mas sim os esforçados e trabalhadores Caboclos, Pretos-Velhos, Exus, Crianças, Marinheiros, Baianos, Boiadeiros, etc., que, seguindo as diretrizes da espiritualidade superior, não medem esforços no sentido de auxiliarem os habitantes da Terra, encarnados e desencarnados, a progredirem espiritualmente.

Que esta simples dissertação possa de alguma forma contribuir para que alguns irmãos umbandistas, ainda impressionados com títulos e posses terrenos, alcancem o verdadeiro sentido da palavra IGUALDADE, e assim colaborem para que cada vez mais a Umbanda possa se tornar, não uma religião de ricos e pobres; de doutores e proletários, mas sim uma religião de irmãos, unidos por laços de amor e fraternidade.

Autor desconhecido

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20 de fevereiro de 2014

Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca , Despacho ou Mentes Desequilibradas? , Obsessões ,

Despacho ou Mentes Desequilibradas?

Despacho ou Mentes Desequilibradas?


Observamos, no decorrer de anos de trabalhos a fio, nuances preciosos que irão margear bem o que iremos decorrer nessa nossa discussão. Dentro da psiquiatria moderna, iremos encontrar estudos preciosos quanto aos transes religiosos, as vi­sões de espíritos, a crença nas feiti­çarias, ma­gias negras, encostos, de­mônios, etc. 

O grande psicanalista suíço, Carl Jung, teorizou que os maus espíritos, ou as figuras aterrorizantes, são ima­gens gravadas coletivamente na mente humana e foram batizados de arqué­tipo. Esses arquétipos acompanham a humanidade há milhares de anos. O diabo é um desses arquétipos, que muitos acreditam incorporar, e representa forças destrutivas dentro da própria pessoa. Através dessa crença, muitos procuram as religiões para que seja efetuado um “exorcismo”, cuja função seria livrar a pessoa dos maus que a apoquentam, e que esse “exorcismo” puniria o delinqüente que estaria perturbando a pessoa, por mais poderoso que seja. 

O apelo ao demônio é forte porque atende a uma grande camada da população que vive imersa na supers­tição. Em geral, acreditam piamente na força destrutiva da magia negra e das forças ocultas. O povo acha que o demônio e os espíritos do mal estão por aí, agindo atra­vés dos incautos.
Jogar a culpa por tudo que há de errado no demônio ou em espíritos do mal é uma solução confortável para quem busca alívio através de cultos religiosos, mas as conseqüências podem ser graves, pois a pessoa sai do culto religioso acreditando que não tem responsa­bilidade moral pelos erros que comete, e fica convencido de que possui uma personalidade frágil e influenciável. 

Tudo isso se aplica também à Umbanda, onde muitos cometem os erros crassos de somente culpar uma pretensa “macumba”, “despacho” ou “mal feito”, encomendado por um desa­feto, como fatores conclusivos de suas vidas encontrarem-se em desgraça. Muitos se entregam ao pensa­mento obsessivo e conclusivo de per­se­guições espirituais ou mesmo “de­mandas” diárias em sua vida. Se con­vencem e geralmente convencem a outros que são perseguidos por hostes infernais, ou mesmo pessoas que lhe querem mal. Lembre-se que cada um projeta seu próprio inferno. 

Com o passar do tempo, cada um constrói um infer­no competente em suas vidas e passam a vivenciá-lo de forma efe­­tiva, e com isso, através da lei de afinidades, atraem para si le­giões de seres que vibram na mes­ma faixa de pensamento. Com isso, a vida desse infeliz passa a ser um mar de perturbações, demandas, magias negras e por ai afora, e com certeza vão rapidinho culpar alguém por efetuar as tais “macumbinhas” contra ele. Criam na mente das pessoas, que geralmente são presas fáceis e manipu­láveis, que tudo o que ele tem de ruim em sua vida, foi pelo fato de alguém, por olho gordo, inveja, ou ódio, levantou forças ocultas negras pode­rosas contra eles, através de matan­ças de animais, velas pretas, bone­quinhos, etc., e que a vida dessas pes­so­as está no fundo do poço, devido a uma “feitiçaria” encomendada contra elas. 

Outros ainda se convencem, e convencem as pessoas, que estas são perseguidas por quiumbas, Exús ou Pombas Giras, porque não desen­volveram a sua mediunidade, e que irão entrar para o mundo da perdição enquanto não se livrarem desses encostos. E haja trabalho. E haja dinheiro. Outra coisa muito corriqueira no meio Umbandista é a crença que tudo de errado que está acontecendo com o “pai de santo” ou com o “terreiro”, é provindo de uma “demanda” encomen­da­da por aqueles que querem destruí-lo. 

Muitos médiuns e sacerdotes acreditam estarem sendo perseguidos por falanges negras, demônios, quiumbas, Exús e Pombas Gira, que querem transformar suas vidas em miséria.Vejam bem que a coisa é com­plicada, e existe uma crença coletiva de que existe essa perseguição das trevas em suas vidas. Mudaram-se os tempos, mas não mudaram as formas e a perseguição continua. Até quando iremos nos apegar à superstição desse tipo? Até quando iremos dar atenção às coisas que nos fazem mal? 

Existem as forças negras em ação, e isso é patente. Mas o mal foi criado pela mente humana e existe por uma necessidade humana. Deus não criou o bem e o mal. Só o bem é eterno. Não existe essa coisa de luta eterna entre o bem e o mal. 

Se o mal vence uma situação momentaneamente é porque a pendenga ainda não terminou. Se alguém, por maldade ou igno­rância, nos envia alguma carga negativa e ativa forças negativas poderosas contra nós, só vai dar resultado se nós estivermos na mesma faixa vibratória dessa maldade, ou seja, se estivermos em discordância com as forças positivas reinantes no universo.Deus não é injusto com ninguém. 

Ele a tudo vê e a tudo permite. Portanto, tudo o que sofremos, com certeza é por merecimento. Veja que Jesus quan­do praticava curas, ao final sem­pre dizia às pessoas: “Vá e não pe­ques mais”. 

Com isso, Jesus já alertava que tudo o que a pessoa tinha, era por merecimento, ou seja, tinha dado abertura para que tal mal a acometesse. Sabemos que existem “demônios” e que são poderosos, mas estão assen­tados em poderes vibratórios ne­gativos e comandam forças negativas criadas por condição da mente hu­mana, e quem cair nesses reinos, está em consonância vibratória com os mesmos. É simples: a cada um, se­gundo seu merecimento. 

“A semeadura é livre, mas a colheita é obrigatória, e quem colhe é Deus Pai Todo Poderoso” – disse Jesus.Agora, acreditar que esses “de­mônios” estão em luta constante contra Deus, e que estão atuando em nossas vidas por vingança particular, ou querem minha alma imortal, é outra ignorância das leis imutáveis que regem todo o universo. 

Sabemos da existência de magias negras e feitiçarias, mas essas so­mente atuarão de forma negativa na vida de alguém, se esse estiver vi­vendo totalmente em desacordo com as Leis de Deus. Uma coisa grave observada por nós durante todos esses anos, é a proliferação de “videntes” que por toma lá qualquer coisa, rapidinho vêem aura até em poste na rua. 

Que absurdo. A vidência é um dom paranormal natural e não tem como desenvolvê-la. Agora, existe muita gente tresloucada e com uma imaginação fértil, se dizendo vidente, e por qualquer coisa, rapidinho dizem estar vendo demandas, espíritos do mal, luzes prá tudo quanto é lado, espíritos com vestimentas exube­rantes, fadas, gnomos, demônios horrorendos e por ai afora. Quanta ingenuidade (ou maldade né?). E por essas e outras, acabam por influência de outros, enxergando o que não existe, ou seja: enxergando somente o que suas mentes ou as mentes de outros concebem como verdade. É por isso que prolifera tanta crença na demanda e feitiçarias, todas, invaria­velmente “vistas” por um desses falsos videntes. 

Então vejam que neste momento, através de mentes desequilibradas, maldosas, muitos que se dizem viden­tes, se utilizam de um falso dom, para denegrir, atormentar e criar falsas verdades em cima de inocentes, fa­zendo com que as pessoas que tam­bém são desequilibradas se voltem con­tra os inocentes, criando rancores, ódios e pensamentos destrutivos. 

Nessa hora eu pergunto: Onde estão os verdadeiros Guias Espirituais que estas pessoas dizem ter, que não as alertam do erro? Mistério. 

Se Guias Espirituais verdadeiros vissem algo patente, imediatamente iriam procurar um meio de desfazer o mal feito, mas com certeza, sem alardear o tal fato e muito menos “fofocar” para não trazerem ódios, desforras e nem pensamentos ruins. 

Cuidado. “Guias espirituais” que somente ficam verbalizando deman­das, magias negras, fofocas, com cer­teza são quiumbas, ou também pode ser puro animismo, onde a mente doentia do “médium” entra em ação. 

Os quiumbas costumam convencer as pessoas de que são portadoras de magias negras, olhos gordos, invejas, etc. inexistentes, sempre dando nome aos bois, ou seja, identificando o feitor da magia negra, geralmente um ino­cente, para que a pessoa fique com raiva ou ódio, e faça um contra feitiço, a fim de pretender atingir o inocente para derrubá-lo. Agindo assim, matam dois coelhos com uma cajadada só: afundam ainda mais o consulente incauto que irá criar uma condição de antipatia pelo pretenso feitor da magia, e pelo inocente que pretendem preju­dicar. 

É chegada a hora de pararmos com essas atitudes negativas contra nós mesmos e contra as pessoas que nos procuram e procurarmos cultivar nas pessoas que elas estão em um Templo religioso a fim de se reencon­trarem com Deus e consigo mesma, e a fim de se reequilibrarem para seguirem felizes e em paz suas vidas. Devemos incitar o amor, o perdão, a bondade, a união, a fraternidade e a benevolência. 

É só analisarmos com atenção e chegaremos à conclusão que se todos os espíritos, ou seres humanos, fos­sem portadores de dons sobrenaturais poderosos e tivessem liberdade irrestrita para realizarem o que bem en­tendessem, o mundo viraria uma ba­gunça. Afinal, você, e só você tem o direito do livre arbítrio em sua vida. Jamais outra pessoa tem o direito de mexer em nosso livre arbítrio, a não ser que permitamos. 

Onde estaria Deus em tudo isso? Onde estão os Guias Espirituais em tudo isso? Onde estão os Sagrados Orixás em tudo isso? 

É triste observarmos médiuns acreditando tão somente em forças destrutivas presentes em suas vidas. 

Vamos falar mais em Deus. Vamos incitar mais o amor e o perdão. Vamos estudar e vivenciar mais o Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo, do que querer aprender contra-magias. Vamos pregar a imortalidade da alma, e que existe paz e união entre todos. 

O mal existe, mas não vamos dar o devido crédito a ele. O olho gordo existe, mas não vamos dar o devido crédito a ele. 

Nós não somos a imagem e se­melhança de Deus, mas sim, a presença viva do Deus vivo em nos­sas vidas. Jesus disse: “Sois Deuses. Podeis fazer tudo o que fiz, e até mais”. - “Pedi e obtereis”. - “Orai e vigiai, para não cairdes em tentação”. - “Tudo é possível, àquele que crê”.

Quando um irmão nos procura e diagnosticamos uma presença espiri­tual negativa junto dele, devemos pro­ceder à retirada dessa energia/espírito negativa e bem orientar a esse irmão, que essa aproximação deveu-se a uma simbiose de pensamento e atitu­des, e não a uma perseguição gratuita. 

Não podemos criar em nossas mentes que nossos Templos são alvos constantes de “demandas”, pois estaremos dando vazão à credibilidade excessiva de nossas mentes doentias, e a nossa mente acaba absorvendo esse conceito criado pelo nosso inconsciente.

Deus não é injusto. Deus a tudo observa, e a tudo permite. Portanto, nós merecemos o que estamos recebendo. 

Deus se manifesta na Terra, atra­vés de toda a Natureza, mas se mate­ria­liza e se comunica através do nosso espírito imortal, da nossa mente e do nosso coração. 

Assim também o mal se materializa através da nossa mente e do nosso coração. 

Por isso, vamos nos educar, va­mos nos evangelizar, vamos seguir fielmente os conselhos de nossos Gui­as Espirituais e transformar nossas vidas em bênçãos. 

Vamos criar em nossas mentes positivismo e cuidar bem de nossa saúde mental e física. 

Não vamos dar crédito somente à negatividade, mas sim, criar em nossas vidas e em nossos Templos um clima de paz, amor e alegria, pois estaremos realizando a verdadeira missão da Umbanda, que é a libertação do homem.

TRECHO EXTRAÍDO DO LIVRO: O ABC DO SERVIDOR UMBANDISTA – AUTORIA: PAI JURUÁ


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19 de fevereiro de 2014

Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca , Respeito , Umbanda ,

Respeito

Respeito


Nós Umbandistas como todos os seres humanos, estamos passiveis a erros e acertos, somos passionais em alguns casos e racionais em outros, mas não podemos nos furtar de uma coisa, temos a obrigação de nos respeitarmos.

Nossa comunidade que se diz tão discriminada por outros segmentos, sofre muito mais com o desrespeito entre seus membros.

De que adianta criarmos movimentos para cobrar dos outros uma coisas que não temos em nosso meio, o respeito.

O pensar é livre e o entendimento também, a Umbanda por sua diversidade nos permite varias formas e maneiras de entendê-la, é a única religião que nos permite adequar a sua pratica ao nosso gosto, nos da à chance de exercitarmos nosso bom senso e nosso livre arbítrio, nos permite encontrarmos sempre um local com o qual tenhamos afinidade com a forma que a Umbanda é praticada ali.

Não importa a raiz que seguimos, ou qual a denominação, o que importa é que a essência da Umbanda esteja presente.

Não temos condições de afirmar o que é certo ou errado, uma coisa que parece absurdo para um, pode ter muito fundamento para outro, só não podemos esquecer de uma coisa chamada bom senso.

Tenho dito muito isto e vou repetir aqui:

A Umbanda vai crescer muito quando os Umbandistas deixarem de se tratar como concorrentes comerciais e passarem a se entender como Irmãos da mesma Fé.

OICD, FTU, Primado de Umbanda, Colégio de Umbanda, etc. São caminhos, mas não são os únicos.

Esotérica, Branca, Omolôko, etc. São formas de culto, mas não são as únicas.

Temos de começar a respeitar e aprender com aqueles que pensam e entendem a Umbanda de forma diferente de nós.

Não somos mestres, somos aprendizes e o seremos por muito tempo, embora alguns desejem e pensem o contrário...

Marco Boeing – ASSEMA/Curitiba


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Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca , A Umbanda de Jesus , Umbanda ,

A Umbanda de Jesus




Sete Encruzilhadas, o Caboclo que anunciou o surgimento da Religião de Umbanda em 1908, declarou que Jesus seria o Mestre a ser seguido pelos umbandistas. Controvérsias à parte, já que alguns não aceitam suas palavras como base para uma vida espiritual sadia, Jesus é o modelo mais perfeito escolhido para ser o espelho dos médiuns e demais seguidores da Umbanda. Não há outro Médium vivido entre os homens que tenha subtraído toda a autoridade do Grande Mestre da Judéia em se tratando de vida mediúnica sadia e correta.


Jesus, o Médium, em nenhum momento fez alarde de sua missão na Terra. Sendo detentor de tanta autoridade, jamais exigiu que os homens se subjugassem a Ele. Jamais impôs sua condição de Ser Iluminado a fim de obter prestígio perante os grandes e diante dos pequenos. Suas palavras, cheias de autoridade, jamais foram autoritárias. Pelo contrário, tinham uma meiguice e uma simplicidade que encantavam os pequenos e incomodavam alguns que se achavam grandes.


Em sua trajetória mediúnica na Terra, Jesus aguardou o momento certo para agir em favor da caridade. Seu primeiro ato caritativo, no casamento de Caná, foi precedido de uma oração feita pela mãe que, aflita, intercedeu pelos noivos e seus pais. Jesus podia muito bem ter feito a transformação do vinho antes mesmo de Maria lhe pedir com tanta veemência, mas aguardou a hora certa. Não se precipitou, mas foi paciente para esperar que o tempo definisse o momento propício.


O médiuns de Umbanda, tanto os que estão iniciando quanto aqueles que já militam na fé, precisam ser menos apressados em ser úteis no trabalho espiritual da caridade. O tempo urge, mas não se precipita. Há médiuns que desejam ou querem tanto ser utilizados como aparelhos dos Caboclos e Pretos Velhos que não se preocupam com o próprio aprimoramento ou com o tempo certo para tal trabalho. Avançam apressadamente para os terreiros, colocando roupas brancas – ou coloridas, como queiram -, enchendo os pescoços de guias sem fundamentos e “incorporando” alguma Entidade.


Esquecem-se que incorporar qualquer Entidade não é o principal. Essa faculdade é apenas uma das muitas tarefas a desempenhar durante toda a vida. O início de tudo é a mudança que deve ocorrer dentro de cada um. Assim como foi a transformação que Jesus realizou em Caná, quando a água dos jarros ganhou cor, sabor e essência de vinho.


Apressadamente, muitos médiuns estão servindo fel aos que comparecem às bodas que são realizadas cotidianamente nos Terreiros de Umbanda. Em nome da “vontade” de trabalhar ou “receber” Caboclo – como se isso fosse um verdadeiro milagre – estão sendo depositários de uma bebida amargosa, fétida e intragável, quando incorporam sem o devido preparo espiritual e logo realizam consultas e receitam banhos, garrafadas e obrigações sem fim aos convidados da festa chamada Gira. Não atinam para o fato de que eles próprios são os jarros que devem conter a verdadeira bebida espiritual servirá para alegrar os corações necessitados que foram chamados a participar do evento. E, como se isso não bastasse, logo depois das primeiras incorporações, já que tomam para si o título de “mestre divino”.


Satisfeitos de sua capacidade mediúnica de incorporar e de falar em nome dos Pretos Velhos e dos Caboclos, logo sobem num pedestal ilusório e passam a encenar o quadro do Sermão da Montanha.


Olham do alto para os irmãos, tal como o humilde Jesus, e orgulhosos iniciam uma pantomima que supostamente pretende ensinar aos fracos e oprimidos da última hora. Baseados em sua pouca experiência e sem a devida mudança de pensamentos, hábitos e desejos, levantam-se de peito inflado e voz autoritária sobre os menos favorecidos como verdadeiros “mestres da Galiléia”.

Jesus, o exemplo apontado pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, não foi um médium dessa estirpe. Ao contrário, desde moço, encheu-se de sabedoria, discernimento, autoridade e virtude para depois transmitir as novas da salvação aos homens de sua época e os dos dias atuais. Não teve como base seus pensamentos e suas experiências, mas sim nas Palavras Sagradas dos Profetas.

Jesus não teve olhos para os reinos do mundo. Como médium poderia servir-se de sua condição para angariar respeito e poder diante dos magistrados, sacerdotes e senhores da Judéia, mas rejeitou os oferecimentos políticos, mundanos e passageiros, para continuar humildemente sua missão na Terra.

Jesus não se intitulou “mestre”, mas Filho. Não se arvorou como “doutor”, mas apresentou-se como Aprendiz diante do Templo. Não subiu num trono para ser rei, mas encurvou-se como “Servo” aos pés dos discípulos.

Assim deve ser a Umbanda praticada por aqueles que se acham estupendos por incorporarem uma Entidade de Luz. Esse deve ser o retrato daqueles que batem no peito e dizem que são “médiuns”.

A Umbanda que Jesus praticou foi simples, sem estardalhaços, sem holofotes, sem soberba, mas cheia de doçura como o vinho e de palavras vivas como as da Montanha.

Deus Salve a Umbanda!

Julio Cezar Gomes Pinto




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17 de fevereiro de 2014

Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca , Umbanda não faz milagre. Faz caridade! , Umbanda ,

Umbanda não faz milagre. Faz caridade!


caridade na umbanda



É fato comum chegarem aos terreiros pessoas extremamente deprimidas, adoentadas ou desesperadas pelo fato de não encontrarem em nenhum outro lugar o remédio para seus males. Já passaram por consultórios médicos, igrejas, milagreiros de todas as espécies. 


Em todos os lugares, foram deixando sua história registrada, acrescida de decepção e gastos financeiros além da conta. Com a promessa e a busca de “milagres”, pagaram dízimos ou oferendas, tentando terceirizar a solução de seus problemas ou de sua suposta “má sorte”. E enquanto seu saldo bancário e sua fé diminuem, sua decepção e dor aumentam. 

O local que não cobra pela caridade geralmente leva a fama de ser “muito fraco”, pois infelizmente as pessoas ainda têm a falsa concepção de que “se não cobrar e bem cobrado, a coisa não funciona”. 

Além disso, há os que necessitam vivenciar o “fenômeno” para que sua fé tenha fundamento. “Imagina... guia que fica só aconselhando, mandando rezar e mudar a maneira de pensar...”. Como bem fala o ditado popular: “só quando a água bate onde não deve é que se aprende a nadar”. 

Assim, só como último recurso, no desespero total, é que eles batem à porta da Umbanda. Mesmo descrentes, buscam o milagre, chorosos e vitimados pela vida. Ajoelham-se na frente do preto velho ou do caboclo e derramam lágrimas, dedilham rosários de reclamações, tentando convencê-los de que a culpa da desgraça é de todo mundo, menos deles próprios. Acolhidos com todo amor pelos guias de luz, não recebem promessa de milagre, apenas a exigência de uma gradual reforma íntima, aliada a mandingas que os limpam do lixo energético que conseguiram agregar ao longo do tempo. Saem dali bem melhores do que entraram, quase sempre voltam e aos poucos compreendem que o milagre estava dentro deles próprios.

Não faltarão nessa lista os que, após a melhora, voltam a frequentar os bancos da igreja aos domingos, exibindo saúde e roupas novas. Quando não, transformam-se em carregadores de bíblia, passando a combater ferrenhamente aqueles por quem foram ajudados. Jamais vão admitir que um dia entraram num terreiro de Umbanda – coisa do capeta. 

O que será que os Pretos Velhos e Caboclos pensam disso? 

Um dia desses fiz essa pergunta à Vovó Benta: – Zi fia, nosso trabalho é a caridade e quem se dispõe a ela, esteja encarnado ou no mundo dos mortos, tem de saber que o “dar gratuitamente” sempre é motivo para darmos “graças” pela oportunidade de servir ao Criador, à sua obra. Ajudar esses filhos desnorteados é construir pontes entre o céu e a terra. Nunca podemos ou devemos esperar qualquer recompensa pelo bom serviço, a exemplo do Criador que distribui raios de luz ou gotas de água todos os dias a todos, bons e maus. O que cada filho fará com as dádivas recebidas só a ele cabe definir, escolhendo assim seu futuro. Sigamos fazendo o bem sem olhar a quem e façamos isso com a alegria de quem sobe os degraus para o céu, sem ter de pagar por isso com lágrimas ou moedas falsas. Lembre-se, filha, de que servir com alegria é servir duas vezes. – Servir duas vezes? – Sim, duas vezes. A você mesmo e ao próximo. 

Quando colocamos alegria e desprendimento, dissipamos qualquer possibilidade de nos machucarmos com nossa ação. Porém, o fazer por fazer ou para que as pessoas vejam que somos caridosos é um meio de ajudarmos aos outros sem, no entanto, estarmos com isso nos ajudando. O azedume que muitos “caridosos” carregam demonstra o quanto ainda sua caminhada é longa. Sem contar que pode ser um meio de captar para si as energias dos outros em vez de dissipá-las. Quanto aos filhos que viram as costas a quem os ajudou, não passam de espíritos infantis que precisam do pirulito para adoçar suas vidas, ignorando que um dia o doce chega no palito.


Leny W. Saviscki



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14 de fevereiro de 2014

Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca , Relação dos Chacras com os Orixás , Orixás na Umbanda ,

Relação dos Chacras com os Orixás

Relação dos Chacras com os Orixás

Um Breve Estudo dos Chakras na Umbanda:
● Sua relação com os 7 Sentidos da Vida e com os Orixás;
 ● Regências dos Orixás sobre os órgãos do corpo físico. Tratamento energético.
 Introdução
O que são  chakras. Quando se formam.
Os chakras são centros de energia ou canais receptores e transmissores da Energia Vital (prana, fluido universal, tchi etc.). São centros vitais para a saúde física, mental, emocional e espiritual do ser humano.
 A palavra chakra vem do sânscrito e significa roda.
 A um olhar clarividente, os chakras se apresentam como rodas de energia que ficam girando, localizadas em determinadas partes do corpo humano ou animal. Lembram "funis" receptores da Energia Vital e se estendem do corpo físico para fora.
Os chakras se formam no Plano Elemental da Vida (3º. estágio da evolução humana) e se desenvolvem ao longo da nossa vida; ficando mais visíveis, desenvolvidos e funcionais na fase adulta do ser humano.
Um bebê não tem todos os chakras bem definidos. Isso só irá acontecer na fase da infância.  Já um idoso vai perdendo aos poucos a vitalidade dos seus chakras. E com a morte física, os chakras tendem a diluir-se, misturando-se com a Energia do Uiverso, voltando ao ponto de origem (“Na Natureza nada se cria, nada se perde; tudo se transforma”...).
Os chakras funcionam interligados. No corpo físico, ligam-se a determinadas glândulas endócrinas, regulando o funcionamento dos órgãos corporais.
Dividem-se em 7 Chakras Maiores e 21 Menores. Além desses, há muitos outros no corpo humano, alguns minúsculos.
São chamados de “superiores” (maiores ou principais) os chakras que ficam nas regiões superiores do corpo: o Coronário (topo da cabeça), o Frontal (no meio da testa) e o Laríngeo (garganta). E de “inferiores” (menores ou secundários) são chamados os que ficam na parte inferior do corpo: o Esplênico (lado esquerdo do corpo, acima do baço), o Umbilical (ventre, altura do umbigo) e o Básico (área dos órgãos sexuais).
Já o chakra Cardíaco (do coração) fica exatamente no meio, fazendo a ligação “terra/céu”, “homem/Deus”, “matéria/espírito”.
Mas todos os chakras são igualmente importantes para a manutenção e a evolução da vida humana, eis que executam um trabalho conjunto de absorção e de transmissão das Energias Divinas. A Energia que entra em cada chakra é irradiada para os demais.
Conforme se desenvolva espiritualmente, a pessoa irá gerar mudanças no funcionamento dos seus chakras. O desenvolvimento dos chakras superiores se estende aos  inferiores, despertando a intuição e podendo desenvolver a clarividência e a clariaudição. Mudando a frequência vibratória dessa pessoa, os seus vícios tendem a cessar; e as amizades, relacionamentos, empregos e atividades  vazios de conteúdo também irão desaparecendo.
Os chakras contêm informações importantes sobre o nosso estado físico, emocional, mental e espiritual. Os Guias Espirituais, ao aplicar passes, atuam diretamente nas áreas de cada chakra, identificando os que estejam em desarmonia (a partir de alterações na cor que estão irradiando), para então limpá-los, reequilibrá-los e  restabelecer a saúde energética e, por consequência, a saúde mental, emocional e física do consulente. Não se trata de “adivinhação”, mas de um trabalho técnico especializado.
Quando em equilíbrio, os chakras trabalham alinhados, apresentam uma cor forte e brilhante e funcionam no sentido dos ponteiros do relógio.  Quando em desequilíbrio, tendem a mover-se em sentido contrário ao habitual e podem reter negatividades que irão repercutir na estrutura inclusive física da pessoa.
Há uma relação direta entre a natureza dos nossos pensamentos e emoções e o funcionamento dos chakras. Pensamentos negativos geram bloqueios e desequilíbrios nos chakras e na aura; já os positivos estimulam os centros de energia, trazendo saúde, energia e vitalidade à pessoa. Questão de sintonia. Pensamentos e emoções geram e atraem energias afins, desta e de outras dimensões. Quando equilibrados, atraem energias positivas, equilibradas. Já os pensamentos e emoções desequilibrados atraem energias igualmente desequilibradas (chamadas “negativas”). As energias atraídas sempre afetam o funcionamento dos chakras, alterando sua função, nível energético e movimento cíclico. Como visto, essas alterações serão positivas ou não, dependendo da nossa vibração pessoal.
Os 7 Chakras Maiores
Cada chakra tem um tipo de vibração e os respectivos nome, som  cor, símbolo e frequência energética.
A cor associada ao chakra refere-se à  cor característica da sua vibração harmônica e corresponde ao tipo de Energia que nele é trabalhada. As cores dos 7 chakras maiores são associadas às do arco-íris.
Os 7 chakras maiores são estes:
1º.)Chakra da cabeça ou da coroa – Coronário- Cor de vibração: violeta;
2º.)Chakra da testa, da sobrancelha ou terceiro olho – Frontal- Cor de vibração: índigo (=azul escuro ou cobalto);
3º.)Chakra do pescoço ou da graganta- Laríngeo- Cor de vibração: azul claro;
4º.)Chakra do coração – Cardíaco- Cor de vibração: verde;
5º.)Chakra do plexo solar ou gástrico ou do baixo ventre - Esplênico- Cor de vibração: amarelo;
 6º.)Chakra do umbigo ou sacral- Umbilical- cor de vibração: laranja;
 7º.)Chakra raiz ou da base – Básico- Cor de vibração: vermelho.

Os 7 Chakras Maiores- Os 7 Sentidos da Vida- Os Orixás e Seus Fatores
Na Umbanda se faz uma relação entre os chakras e os Orixás, a partir do Sentido da Vida correspondente a cada chakra.
Cada chakra maior está relacionado a uma das 7 Vibrações Originais de Deus, também a uma das 7 Irradiações dos Tronos de Deus e a um dos 7 Sentidos da Vida: Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Geração.
A relação é esta:
●Chakra da Coroa (alto da cabeça)►Sentido da Fé. Regência do Orixá Oxalá. De forma complementar, nele também atua nossa Mãe Logunan (Oyá-Tempo).
Absorve e transmite, sob a forma de Fatores, as Energias Divinas que alimentam o Sentido da Fé, inclusive despertando nos seres a autoconfiança, a autoestima etc. A Fé é base necessária para se viver e fazer qualquer coisa. Sem a Fé, nada se faz;
●Frontal (entre as sobrancelhas)►Sentido do Conhecimento. Regência do Orixá Oxóssi.  De forma complementar, nele atua Mãe Obá.
Absorve e irradia Fatores que alimentam o Sentido do Conhecimento (a busca da Expansão pelo aprendizado, em todos os aspectos, e sua aplicação positiva em proveito próprio e do próximo);
●Cardíaco (altura do coração)►Sentido do Amor. Regência do Orixá Oxum. O par complementar atuante é Pai Oxumarê.
Absorve e irradia Fatores que promovem o estímulo do Amor Incondicional e a cura emocional (desperta os sentimentos amorosos e harmonizadores, a conciliação, o perdão, a compaixão, a fraternidade etc.);
●Da Garganta (laringe)►Sentido da Ordem (Lei Divina). Regência do Orixá Ogum. O par complementar é Mãe Yansã.
Absorve e irradia Fatores Divinos que promovem a Ordenação, inclusive a partir da palavra. Ordenação, segurança, posicionamento perante o meio em que se vive;
●Esplênico (na altura do baço)►Sentido da Evolução. Regência do Orixá Obaluayê. Par complementar atuante: Mãe Nanã.
Absorve e transmite Fatores Divinos que promovem a Transmutação de estados e condições vibratórias em desequilíbrio, de modo a torná-los positivos,  favorecendo a evolução dos seres e dos meios em que vivem (transmutação, cura espiritual, emocional e física; retificação de rumos; evolução do ser em todos os aspectos);
●Umbilical (no ventre, região do umbigo)►Sentido da Justiça ou do Equilíbrio Regência do Orixá Xangô. Par complementar: Mãe Egunitá.
Absorve e transmite Fatores Divinos que promovem o Equilíbrio energético dos seres, despertando-lhes o senso de Justiça e equidade, a razão equilibrada;
●Básico (área dos órgãos sexuais)► Sentido da Geração. Regência do Orixá Yemanjá. Par complementar: Pai Omolu.
Absorve e transmite Fatores Divinos Geradores de Vida (sustentação e preservação da vida; criatividade; geração de idéias que propiciam novos caminhos ou possibilidades; geração de “saúde” em todos os sentidos; multiplicação e renovação celular perfeita e saudável).
Os Fatores de Deus- Quando equilibrados, os chakras absorvem os Fatores de Deus, que carregam as Energias Divinas Originais indispensáveis à nossa existência e evolução. 
Em poucas palavras, cada Fator corresponde à menor partícula da Energia Divina Original, sendo capaz de realizar uma atuação específica.
Cada Vibração Divina tem seu Fator específico. E cada Fator realiza aquilo que está contido na correspondente Qualidade Divina (Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Geração).
Por exemplos: ●Os Fatores de Pai Oxalá carregam a Energia da Fé, de forma pura e sutil, que é captada pelo chakra da Coroa. Esses Fatores são capazes de dar sustentação magnética (magnetizar) a tudo quanto existe, inclusive aos outros Sentidos da Vida. Estimulam a Fé nos seres humanos e o sentimento de autoconfiança, autoestima etc.; dão forma astral aos nossos projetos mais elevados, para que eles depois se concretizem no plano físico. Em contrapartida, sua atuação elimina o excesso de ansiedade, a insegurança, o medo etc. ●Já os Fatores de Mamãe Oxum nos alimentam com as Energias do Amor Divino, que nos faz olhar para nós mesmos e para o próximo com amor, compaixão, benevolência, fraternidade etc. O Apóstolo Paulo dizia que o Amor cura tudo (“Só o amor cobre a multidão dos pecados”). Quem vive amargurado, remoendo dores antigas, sabe o quanto o “desamor” nos prejudica. O perdão, que nasce do Amor, lava e liberta nossa alma e nos traz a cura emocional e física, promovendo a multiplicação celular harmoniosa em nosso corpo. Até os seres mais rebeldes e negativos são transformados por um gesto de amor verdadeiro. O chakra do Coração está no meio, centralizando e harmonizando as Energias dos demais chakras; a cor de vibração deste chakra é o verde, a cor da cura espiritual.  Não é por acaso...
Em princípio, portanto, cada chakra absorve e também irradia os Fatores do seu Orixá Regente. Logo, circulam em nós as 7 Energias Divinas Originais, alimentando de forma contínua a nossa Essência Divina, pelo trabalho harmonioso dos 7 chakras principais. Essas Energias são absorvidas pelo chakras e depois irradiadas para toda a nossa estrutura espiritual, mental, emocional e física, que são corpos interligados. Disso resulta a nossa sustentação nos 7 Sentidos da Vida, desde o aspecto espiritual até ao físico-orgânico. 
NÃO podemos ficar um instante sequer sem receber e absorver tais Energias. Mas para absorvê-las corretamente é preciso que haja equilíbrio em nossos chakras.
A Atuação dos Orixás em cada Chakra
Além do amparo do Orixá Regente de cada chakra, recebemos também as Energias dos demais Orixás, como um complemento de forças para nossa evolução. Porque Deus nos ampara de forma integral e completa, em todos os Sentidos da Vida. Daí dizer-se: “somos filhos de todos os Orixás”.
Em cada chakra atuam o Orixá Regente e mais seis Orixás. Vale dizer: em todos e em cada um dos 7 chakras principais nós recebemos as 7 Vibrações Originais de Deus, pois só este conjunto de Energias garante nossa vida e evolução de forma integral e saudável.
Mas o Regente de cada chakra NÃO muda.
O que pode variar, em cada encarnação, é a posição dos outros seis Orixás em torno do
Regente, dependendo das nossas necessidades de aprendizado naquela encarnação.
Daí a importância de se estudar os chakras. Aprender quais órgãos do nosso corpo eles
regem; como realinhá-los e reequilibrá-los, para absorvermos de forma satisfatória as Energias Divinas indispensáveis à nossa saúde e equilíbrio geral.
Isso pode ser feito de várias formas, inclusive a partir de orações e oferendas ao Orixá Regente do Sentido da Vida relacionado àquele chakra.
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12 de fevereiro de 2014

Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca , A Importância da Saudação , Ritualísticas ,

A Importância da Saudação


saudação na umbanda



O Umbandista respeitoso e religioso deve sempre que entrar em um Terreiro, saudar respeitosamente as Forças que sustentam aquele Centro e o próprio médium. 

Deve-se, no primeiro momento, saudar as Forças dos Srs. Guardiões e das Sras. Guardiãs assentadas na Tronqueira, agradecendo a permissão de sua entrada naquela Casa Santa, agradecendo o recolhimento e encaminhamento de espíritos negativos que é realizado no ato da “simples” saudação, agradecendo a guarda, a força e a proteção que ELES realizam. Em segundo momento saudar o Congá (o Altar), local Sagrado de um Centro que deve ser respeitado e é onde se realiza a grande troca de energia, pois todas as Irradiações Divinas estão sendo projetadas sobre todos aqueles que reconhecem o Poder Divino.

Por sua vez, o ato de ''Bater-Cabeça'' não deve ser um costume, mas sim uma atitude de reverência diante dos Sagrados Orixás e é nessa hora que comungamos com Oxalá, Oxum, Oxóssi, Xangô, Ogum, Iansã e Iemanjá pedindo que mantenham nossos olhos fechados para o ciúme, para o egoísmo e para a inveja, que mantenham nossos ouvidos fechados para a intriga e para a curiosidade que alimenta a fofoca, que mantenham nossos corações abertos para o amor, para a fé, para a compaixão e para a esperança, que mantenham nossa mente aberta para o discernimento, para a sabedoria e para a paciência, que mantenham nosso espírito purificado e iluminado para que assim possamos servir de “simples” instrumentos de Deus, da Lei e da Justiça. É o momento de agradecer, agradecer e agradecer por essa oportunidade única que temos por estar diante do Poder Divino.

Em terceiro lugar e não menos importante, o médium deve saudar e tomar a Benção de seu Pai ou Mãe Espiritual. Quando isso ocorre, o “filho” está reconhecendo seu Pai Espiritual como o detentor dos conhecimentos da Lei de Umbanda e como seu orientador, que o conduzirá, sustentará e protegerá dentro da doutrina religiosa Umbandista. 

“Tomar a Benção” é um procedimento de reconhecimento de Grau e de respeito à Hierarquia, pois o Pai Espiritual é a voz, é a força, é o representante e o intermediário dos Orixás aqui no plano material e ele é escolhido e preparado pelas próprias Forças Divinas, pois se assim não fosse, não conseguiria sustentar uma gira ou realizar um “simples” desenvolvimento.

Cada Centro tem a sua forma de saudar o Pai Espiritual, mas quando o médium toma entre suas mãos a mão de seu Pai Espiritual, a beija respeitosamente, leva-a até a sua testa e a beija novamente, este ato representa o desejo de que aquelas mãos preparadas o conduza aos serviços de Deus ajudando-o a adquirir conhecimentos Sagrados.
Ao dizer: “Dai-me Pai, a sua benção” e o Pai Espiritual responder “Seja Oxalá quem lhe abençoe” ele está saudando acima de tudo a Trindade Divina e sendo abençoado POR OLORUN, POR OXALÁ E POR IFÁ. As mesmas atitudes devem ser realizadas ao sair do Centro, pois o médium sai do Sagrado para o Profano.

Vimos então que a Saudação tem sua importância dentro do Terreiro e por que não dizer fora, já que saudamos muitas vezes entradas de Cemitérios, Encruzilhadas e outros lugares como uma forma de Respeito.


Matéria retirada do Jornal de Umbanda Carismática – JUCA Edição Nº 003 – Outubro 2006



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