Diferença entre Incorporação de Guias e Transe Orixá

Embora haja muitos pontos comuns que unem umbandistas e candomblecistas, como o tambor, as ervas, o dendê, a fé em Zambi e nos orixás, que correspondem aos elementos da natureza, nem todos os adeptos da Umbanda conseguem compreender as nossas diferenças — a maior delas é o abate de animais, algo que não existe na Umbanda. Do lado de lá, as dificuldades também são grandes, embora, boa parte dos terreiros de candomblé tenha um cantinho reservado para recepcionar os caboclos, pretos-velhos e crianças que incorporam na Umbanda.
Esse desencontro sempre me incomodou. Afinal, estamos todos no mesmo barco nessa trajetória terrena. Hoje, como no passado, navegamos em águas turbulentas ante a intolerância religiosa e o racismo dos neopentecostais, que satanizam a nossa fé, ou seja, mais um ponto de convergência entre umbandistas e candomblecistas. Ainda assim, falta união e não temos compreensão dos fenômenos distintos que ocorrem nas duas práticas: umbanda e candomblé.

Há algum tempo, busco um texto que ofereça algum esclarecimento sobre a diferença no fenômeno da incorporação que acontece nas duas práticas. Não vejo o artigo abaixo como definitivo, mas ele é um bom começo para explicar a diferença que existe entre umbanda e candomblé. Isso não muda nada nos trabalhos espirituais de um ou outro, mas é mais uma gotinha de conhecimento que podemos adquirir e peça de ferramenta para a compreensão que deve haver entre todas as práticas religiosas de matriz africana. Abaixo o artigo:

Diferença entre incorporação de Guias e transe de orixá:

Na Umbanda ocorre o transe mediúnico. O mesmo é fonte de profundos estudos desde os tempos mais remotos, mas a partir do século 19 muitos pesquisadores da área médica se envolveram com o termo fenomenologia, que surgiu a partir das análises de Franz Brentano sobre a intencionalidade da consciência humana. Vários filósofos fizeram parte dessas pesquisas.

Na psicologia e psiquiatria, estudado por Sigmund Freud com a psicanálise, através dos estudos sobre a histeria, Carl G. Jung e outros o seguiram, Karl Jaspers com a psicopatologia. E a parapsicologia o estudo de alegações de origem supostamente sobrenatural associados à experiência humana.

O pioneiro nos estudos das crenças religiosas dos afrodescendentes no Brasil, Nina Rodrigues, legista e psiquiatra, fez um estudo sobre possessão e histeria nas religiões afro-brasileira. Quero lembrar que Allan Kardec perguntou aos Espíritos se os médiuns, na hora das manifestações, permaneciam num estado especial. Os Espíritos responderam que estavam numa espécie de "crise", tanto que isto gerou o termo "crisíaco".

Mas naquele tempo, a psicologia ainda não usava o termo "transe", que é uma corruptela de uma situação "transacional", que passa de um estado para outro, no caso, de um estado mental. Hoje se sabe que o chamado "transe" é um estado alterado da consciência, onde há dissociação psíquica, que pode ser superficial (consciente), hipnogógico (semiconsciente) e profunda (inconsciente).

TRANSE MEDIÚNICO: Estado alterado de consciência caracterizado por uma dissolução parcial dos limites do ego, concomitantemente a uma profunda identificação com outra consciência (extracorpórea), a qual irá se manifestar através do corpo físico do médium. (Segundo GROF – 1994). O transe mediúnico seria um entre os muitos tipos de estado alterado de consciência, onde duas consciências (uma corpórea e uma extracorpórea) se fundem numa só, de comum acordo e com finalidades específicas.

JÁ NO TRANSE PARA ORIXÁ: Os olhos se abrem, mas não suportam a luz forte, as pupilas estão anormalmente dilatas ou contraídas. O uso da palavra é limitado a alguns sons indistintos, a expressão do rosto é ausente, atônita. O pulso e o ritmo cardíaco podem estar acelerados ou lentos demais; a respiração é instável, a deglutição é muito difícil e a diurese é suspensa. A sensibilidade tátil não desaparece, mas a sensação de dor está ausente. Esse é o conjunto de sensações e reações característico de uma pessoa, a quem o Orixá tomou posse do corpo. A duração do transe é sem tempo determinado, pois há modificação das condições fisiológicas, inibindo funções essenciais como a deglutição e a diurese, gera um desgaste físico intenso, que não permite um transe de longa duração.

O transe para com o Orixá é diferenciado do transe da incorporação de Entidades da Umbanda, pela definição de cada um podemos perceber a diferença. O Orixá no Candomblé não é santo cristão, Ogum não é São Jorge, Iemanjá não é sereia. Não é Espírito, nem Entidade. Na África, o culto a Orixá é regional, sendo que cada cidade cultua fortemente um Orixá e todos daquela cidade são iniciados para aquele mesmo Orixá, sejam homens ou mulheres.

Orixás são vibrações de magnetismo energético que atuam mais fortemente em certos ambientes da natureza (cada Orixá representa uma força da natureza). Orixá é a própria natureza. São as Divindades que influenciam, através de suas irradiações, a vida de todos os seres. Influencia esta que se percebe através da glândula Pineal, que adquire uma nova função de interconexão com estes campos energéticos mais ativos. Quando nos interconectamos com Eles (Orixás), não só sentimos mais proximidade, como também, mais gradualmente, teremos mais conexão entre todos os nossos sentidos, incluindo nossas memórias e esclarecimentos de vida, propósitos e caminhos de experiência.

Diferente da entidade de Umbanda, Orixá não é um espirito que teve uma passagem conosco em outras vidas, hoje não reencarna mais e nos usa através dos pontos de força para a comunicação e a prática da caridade, auxiliando aqueles que lhe pedem ajuda. Não se incorpora Orixá, porque ele não vem de outras dimensões e se agrega ao nosso corpo, Orixá é seu princípio de existência, portanto não é algo externo que chega, e sim algo interno que com o processo da iniciação desabrocha.

Logo podemos sintetizar dizendo que o transe com entidades de Umbanda é mediúnico e acontece para que exista uma comunicação oral efetiva entre os espíritos manifestados e as pessoas que ali estão. Trata-se da tradicional incorporação, aonde o corpo astral da entidade interpenetra o corpo astral do médium. Como a palavra mesmo define, soma-se ao médium o conhecimento e habilidades da entidade, enquanto no transe existe uma ocupação onde Orixá usa o corpo e os sentidos do médium (Elegum).

Trata-se de um fenômeno da natureza sem nada de sobrenatural. De suma importância ressaltar que a mediunidade não é propriedade dos espíritas, ou seja, não foi inventada por Allan Kardec — os Decodificadores do Espiritismo como muitos ainda creem. Seria como afirmar perante a ciência que o inconsciente é propriedade dos psicanalistas, dado ao fato de Sigmund Freud — O Pioneiro da Psicanálise, ter estudado o inconsciente, assim como o Ego (centro da consciência) e o Self (si mesmo) não são propriedade exclusiva de Carl Gustav Jung. 


Autor desconhecido


Fonte pesquisa:
» UMBANDA – Apostila Comunidade da Pedra Branca
» Umbanda e Neurociências: a influência dos estímulos sensoriais do ritual
na indução do transe mediúnico, Carlos Augusto Trinca Morini, PUC-SP
» O LIVRO DOS ESPÍRITOS - por ALLAN KARDEC – tradução de José Herculano Pires Índice Geral outubro 13, 2007 por Liz Bittar
» MECANISMOS DA MEDIUNIDADE - Francisco Cândido Xavier e Waldo Vieira. 11º livro da Coleção. “A Vida no Mundo Espiritual”. Ditado pelo Espírito. André Luiz

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Orixás

Muito temos estudado ao longo do tempo sobre os Orixás e ainda muita dúvida existe a respeito do tema em questão. A palavra Orixá significa ORI: Alto, cabeça ou o que está em cima e IXA: Luz, iluminado, assim podemos interpretar que ORIXÁ significa “AQUELE QUE ILUMINA NOSSOS PENSAMENTOS”

Os primeiros registros do culto aos Orixás têm como referência a África, berço da cultura negra tão oprimida pelo histórico da escravidão. Lá, diferente do que vemos aqui no Brasil, os Orixás não eram tão humanizados como notamos nos dias de hoje e a ritualística envolvendo os mesmos era disciplinada e mantida na cultura de tradição, ou seja, passada pelos antepassados sucessivamente aqueles que os precederiam em sua jornada religiosa.

Como citamos acima, reparamos nos dias de hoje muitos desejando serem donos da verdade suprema e vale lembrar que no que tange a lei divina o homem e o próprio meio onde vive está sempre em plena evolução, digo isso pois o sentido sagrado dos Orixás ficou muito comparado ao meio onde o ser vive, atribuindo-se a qualidade do Orixá ao temperamento emocional de seus supostos “filhos e filhas”.

Como exemplo podemos citar: “Sou briguento por ser filho de Ogum” ou ainda “As mulheres que choram por qualquer coisa tendem a ser filhas de Oxum” e por ai vai colocando algo sagrado na condição do profano infelizmente, mas isso se dá devido a falta de compreensão e estudo detalhado dos cultos e principalmente da qualidade dos Orixás, além claro do preparo dos médiuns despreparados que ingressam em determinadas casas que não apoiam o estudo da Umbanda.

Orixás, antes de mais nada, são qualidades divinas, ou seja, ligadas a Deus e nestas qualidades se destacam sete, que são cultuadas no movimento Umbandista. São elas: A Fé, o Amor, o Conhecimento, a Justiça, a Lei, a Evolução e a Geração divina. Cada uma destas qualidades compõem uma força ligada a determinada função energética que Deus exerce sobre o homem e toda criação divina.

Quando falamos de fé lembramos de Oxalá, que rege a crença de cada um em sua jornada evolutiva, não adianta desejarmos algo se não acreditamos que podemos alcançá-lo, da mesma forma, não adianta estarmos ligados a um credo religioso se não aprendemos a crer ou a acreditar. Oxalá rege a ligação entre o homem e Deus, é aquele que nos estimula a encontrarmos Deus dentro de nós mesmos, a não desistirmos diante dos obstáculos da lei do carma natural, isso se chama fé. Oxalá tem atuação em nosso chacra coronário.

O Amor divino é regido por Oxum, ainda pouco compreendido, não nos referimos ao amor carnal, ou seja, entre homens e mulheres, mas sim, ao amor universal, onde compreendemos que somos todos irmãos e como irmãos, Oxum desperta em nós o senso de solidariedade, de perdão, de compaixão pelo nosso semelhante, Amor que “cobre a multidão dos seus pecados”, Amor que nos renova as forças e sempre nos dá esperanças de um novo recomeçar. Oxum atua sobre nosso chacra cardíaco.

Oxóssi, é o sustentador natural da vegetação, que nos remonta à cura divina, na natureza encontramos uma grande variedade de forças energéticas que ainda desconhecemos, atuando a mesma tanto para cura de nosso corpo físico, quanto espiritual. Na natureza também encontramos um campo energético absorvedor natural das cargas nocivas das “formas pensamento” geradas pelos seres em desequilibro tanto encarnados como desencarnados. Por reger nosso chacra frontal, Oxóssi também atua em nosso pensamento e eventualmente estimula o nosso aprendizado em geral.

Xangô podemos de forma simples interpretar como o aplicador da Justiça Divina ou, ainda, a lei de causa e efeito a que todos nós estamos expostos pelos nossos atos e pensamentos. Se “não cai uma folha de uma árvore, sem que Deus o saiba”, Xangô vigia nossos passos dando através das leis de Deus um direcionamento em nossas vidas. Tiramos como exemplo Moisés quando recebeu do alto os 10 mandamentos, ali se balizava a Justiça de Deus dando direcionamento para o homem alcançar sua evolução. Xangô vibra sua força através de nosso chacra umbilical.

Ordenação é a qualidade regida por Ogum, ou seja, na criação divina tudo tem tempo e hora certa para acontecer, nada vem quando desejamos, mas sim, quando estamos preparados e para nos encontrarmos preparados tudo tem que estar em ordem. Ogum também atua na organização energética de nosso planeta envolvendo as matas, os rios, os mares, ou seja, tudo o que foi criado por Deus. Cada coisa está em seu devido lugar, esta energia que ordena e organiza todos os eventos da criação e das criaturas chama-se Ogum. O chacra Laríngeo é regido por Ogum.

Evolução, ou passagens de níveis vibratórios são regidos por Omulu, ainda tão mal compreendido dentro da Umbanda, sendo comparado com o Orixá das doenças e pestes, por ter seu campo de forças no cemitério. Quando falamos de morte, não podemos ter nossa mente voltada somente para morte física, mas sim para morte ou anulação de inúmeros defeitos que trazemos em nossos espíritos e que através da bênção da reencarnação temos oportunidade de corrigi-los. Omulu, é a força divina que nos estimula a evoluirmos sempre, aumentando assim nosso padrão vibratório. Vale lembrarmos que a doença também é uma oportunidade de crescimento para o ser, pois a dor transforma. O chacra que é estimulado por Omulu é o chacra esplênico.

A Criação Divina é regida por nossa mãe Iemanjá, um dos Orixás mais festejados na Umbanda. Gerar, dar vida, esta é uma das funções de Iemanjá, pois a criatividade, desde a criação do mundo, envolve o ser. Encontramos esta força divina atuando no meio científico, acadêmico, humano e religioso. Para mudar opiniões são necessárias palavras novas e para gerar palavras novas é preciso ter inspiração divina, fator que é regido por Iemanjá. Tem seu campo de forças nos mares, pois lá se desenvolvem um infinito ciclo de vida. O chacra estimulado por Iemanjá é o básico.

Vale lembrar que existem duas qualidades de Orixás:

ORIXÁS MAIORES, ou seja, a qualidade geradora divina, que nunca incorporam em médium algum;

ORIXÁS INTERMEDIÁRIOS, ou seres manifestadores destas qualidades divinas, que atuam dentro da vibração do Orixá Maior e, sim, estes são os que se manifestam nas Engiras de Umbanda.

O sincretismo religioso não veio da África, mas sim foi criado no Brasil através do movimento de Cabula, oriundo dos negros que eram obrigados a participarem da missas dominicais e que através das imagens católicas nos altares encontraram semelhanças com as qualidades dos Orixás.

Orixá não tem forma, é energia. As imagens que vemos nos altares são pontes de ligação vibratória para aqueles que ainda precisam de referência energética para se ligarem ao divino. Dentro deste sincretismo encontramos:


OXALÁ, sincretizado com JESUS CRISTO

OXUM, sincretizada com NOSSA SENHORA DO CARMO

OXÓSSI, sincretizado com SÃO SEBASTIÃO

XANGÔ, sincretizado com SÃO JOÃO

OGUM, sincretizado com SÃO JORGE

OMULU, sincretizado com SÃO ROQUE

IEMANJÁ, sincretizada com NOSSA SENHORA DA CONCEIÇÃO

IANSÃ, sincretizada com SANTA BÁRBARA

(Pode haver variação de acordo com a Região)


Com este breve estudo, esperamos de forma simples termos esclarecido um pouco mais sobre o tema Orixás e, também, assim esperamos, quebrar certos preconceitos, lembrando que o estudo é base fundamental dentro de qualquer religião.

Géro Maita

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O que eu Faço no Terreiro

O TRABALHADOR UMBANDISTA chega ao terreiro, cumprimenta o Exu da tronqueira e o da porteira bate cabeça no gongá, arruma suas coisas no seu devido lugar e vai ver se tem alguma coisa para ser feita. Procurar ver se está tudo em ordem, se falta papel ou sabão nos lavatórios, verifica se tem água nos bebedouros, se é necessário passar uma vassoura ou passar um pano com água e rodo para deixar limpo o local de trabalho, ou seja, se coloca à disposição de sua casa. Afinal, ela deve estar limpa e dignamente firmada, pois neste dia receberá a visita dos Orixás e Guias. Os enviados de Olodumaré (Zambi, Deus) virão à terra para aplacar as nossas dores, abrir nos nossos caminhos, curar as nossas doenças, retirar um pouco do nosso carma negativo.

Mas, para que isso ocorra, nós temos que estar em sintonia, não somente nosso corpo deve estar limpo, nossa alma deve estar satisfeita, pois seremos a ponte entre o sagrado e o profano, ou seja, os enviados de Olodumaré utilizarão de nosso corpo para fazer a comunicação com nós e nossos irmãos que se socorrem da espiritualidade em busca de uma resposta para as suas dores e problemas.

Mas, ao contrário do que foi dito acima, muitos médiuns chegam ao terreiro cumprimentam o Exu, bate cabeça no gongá e, imediatamente, vão fofocar com outras pessoas, falando e reparando roupas, cabelos, pessoas que estão no terreiro. Falam sobre a vida alheia, até o momento em que o chefe de terreiro os chama para a gira. Ele, o médium, simplesmente entra na fila e pronto: “Agora, estou apto a fazer a minha parte na caridade da umbanda”.

Era melhor que essa pessoa tivesse ficado em sua casa assistindo à novela ou fosse passear no shopping, pois a sua participação nos trabalhos será nula. Tudo de bom que ela poderia proporcionar foi sobreposto pela maledicência da fofoca, pela maldade dos comentários pejorativos sobre seus irmãos ou frequentadores do terreiro.

O pior (tem coisa pior sim) é que essa pessoa é a primeira a falar que a umbanda é ingrata, pois ela sai de sua casa para fazer a caridade e nada mudou na sua vida. Suas dificuldades financeiras, amorosas familiares somente aumentaram a partir do momento que entrou para a macumba.
Como explicar para uma pessoa assim o tempo que ela perdeu vivendo ou reparando a vida dos outros?

Como explicar que esse tempo ela deveria ter gasto com ela, se sentado no solo e pedido ao seu orixá, ou ao orixá do terreiro, que olhasse com carinho as suas dificuldades, que abrisse seus caminhos, que lhe trouxesse um amor de verdade, pois estava cansada de viver sozinho (a)?

Como dizer à pessoa que o momento que antecede os trabalhos é quando mais recebemos cargas positivas de energias de nossos guias e protetores? São nesses momentos que nossos chacras ou centros de forças são alimentados com o melhor que eles podem nos proporcionar. Mas se estamos dispersos ou em baixa sintonia essa energia não nos será ofertada, porque haverá uma barreira natural que se interpõe entre nós e nossos protetores.

Geralmente, os dirigentes espirituais pedem para os médiuns chegarem cedo ao trabalho, em média, uma hora antes do início marcado para a sessão, justamente para que o corpo esfrie e nossos centros de forças se tornem aptos a receber as cargas positivas que nos serão ofertadas.

Senhores e senhoras que trabalham na umbanda, deem a oportunidade para que seus guias e orixás cuidem de vocês. Acalmem seus espíritos, eleve seus pensamentos, feche a sua boca e controle a sua língua. Garanto que muita coisa boa começará a acontecer quando, simplesmente, você fizer a sua parte ao chegar no terreiro, sentar e pedir ao seu guia que lhe ampare e abra seus caminhos.

Orixá ajuda de verdade, acredite, somos trabalhadores da luz, merecemos caminhos melhores, mas para que isso ocorra temos que começar a mudar de verdade.

Salve cada um dos senhores que trabalham na umbanda, meu sincero saravá.


Roberley Meirelles

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