Oxum Mãe Sagrada

Orayeyêo oh minha mãe

Orayeyêo vem me valer

Na queda da cachoeira

Eu fazia a minha prece

Pra mãe Oxum me proteger...

Com seu manto sagrado

Me cubra e me ampare

Oh minha mãe!

Tire as dores da minha vida

Me dê a paz e a caridade...

E com sua beleza

Me dê a proteção

Mamãe Oxum

Me estenda a vossa mão...

E eu bato a minha cabeça pra

Louvar a minha mãe Senhora

Que com o seu Abebê

É tão faceira e tão formosa...

A sua dança encanta

Por onde ela passar

Oh mãe sagrada de Umbanda

Olhe para o meu Caminhar...

E Orayeyêo!

Hoje aqui eu venho

Lhe agradecer!

Mãe Oxum me deu a mão

Me deu a sua proteção

Hoje eu tenho um sentido

Em meu viver...

E quando eu errar

Eu pedirei o Seu perdão

Mãe Oxum na Umbanda

Senhora da Conceição...

Letra: Marcelo Varando

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Trabalhos Encomendados e Promessas de Solução

O que pensar desses anúncios vinculados em jornais ou panfletos distribuídos nas ruas que prometem a solução de nossos problemas amorosos, financeiros e de saúde? Eles funcionam mesmo? Trazem a solução tão desejada?

O primeiro (aspecto a ser analisado) refere-se ao desespero da pessoa que necessita ou deseja a solução. O segundo é ver envolvido o nome da Umbanda nessa questão.

Analisando o primeiro aspecto, podemos desmembrá-lo também em duas vertentes. A primeira diz respeito a compreensão da pessoa que por acreditar que seu problema não seja de seu merecimento ou “culpa”, busca no externo a solução do mesmo. Pessoas que buscam esse tipo de “atendimento” não têm menor noção de espiritualidade, de merecimento, e não estão nem um pouco preocupadas com as conseqüências que este tipo de envolvimento pode trazer, pois as desconhecem. Por acreditarem que o seu problema é conseqüência de ações de terceiros, desafiam o próprio Deus, dizendo-se não merecedoras do que estão passando.

Dentro de suas mentes obnubiladas pela dor e sofrimento, querem uma solução rápida, mágica, que as façam verem-se livres e felizes.

A segunda vertente diz respeito especificamente ao sentimento do solicitante. Muitos pedem que “a pessoa amada volte”. Ora, sabemos que quem ama realmente deseja somente o bem do ser amado, portanto não irá fazer um pedido desta natureza. Outras pessoas pedem que “fulano” perca o emprego, pois ele precisa trabalhar e o “fulano” está atrapalhando; ou então pedem pelo desencarne de “beltrano”. Francamente!

Mas, esses “trabalhos” funcionam?

Certamente que sim! Não para todos, mas para muitos ou alguns. Mas no fundo, no fundo, é imprescindível que haja absoluta harmonia entre o solicitante, o executante, a "vítima" e o astral inferior. Portanto obter o resultado desejado apenas confirma a absoluta sintonia entre essas quatro coisas.

Mas quem executa esses trabalhos em nível astral?

Espíritos que trabalham com forças trevosas, de baixo padrão vibratório e alta densidade perispiritual. Espíritos altamente ligados à matéria, ao mundo encarnado. Não são desprovidos de inteligência, muito pelo contrário, são desprovidos de luz, de esclarecimentos da verdade eterna, de amor. Espíritos que saudosos de seus tempos na terra ainda precisam se alimentar, fumar, beber, urinar, defecar, sentem-se encarnados ainda, sentem dor, prazer sexual, etc. E para satisfazerem as suas necessidades fisiológicas e outras intenções maléficas, reúnem-se em torno de encarnados que poderão, por similitude vibratória, atendê-los em seus desejos e aspirações.

Muitos se agregam aos médiuns que por sua invigilância, cedem lentamente a essas aspirações. Eles são ardilosos, chegam a fazerem-se passar por Exu, dando ao médium a impressão de estar sendo assistido pelo seu próprio Exu. Por isso é tão importante que o médium estude sempre e mantenha-se empenhado no caminho do bem e da caridade.

Dentro de sua ousadia, esses obsessores envolvem o médium dando-lhe “poderes” e sensações prazerosas em nível de terra. Atendem rapidamente as necessidades mais mundanas do médium e se apresentam como “solucionadores” de diversas questões. Mas ainda não é aí que começa a cobrança. O médium empolgado desvia-se ainda mais, começa a procurar lugares onde haja o mesmo tipo de afinidade vibratória, e tudo que estudou recebe outra conotação. Começa a atender pessoas em casa e se diz pai ou mãe no santo e a pedir, sugestionado pelos obsessores, os elementos que irão satisfazer as necessidades deles, e não vê nada de mal em cobrar também pelo trabalho que irá executar. Afinal ele também tem as suas próprias necessidades (jóias, carro novo, casa, etc), mas ter um emprego onde ganhe o seu sustento que é bom, nem pensar, pois não teria tempo para se dedicar com afinco ao serviço ao astral inferior (aliás uma das primeiras exigências dele).

A pessoa que foi pedir, poderá ou não receber a “graça”, ou seja, a solução tão desejada, mas certamente ela receberá algumas tantas companhias que turvarão ainda mais sua mente já tão conturbada e perturbada pela dor. Neste caso em especial, não receber a “graça” é que é a verdadeira graça, pois pode ser um sinal de que a pessoa não está tão envolvida assim com a espiritualidade inferior.

O segundo aspecto desta questão é quando envolvem o sagrado nome da Umbanda nestes trabalhos. A Umbanda não se presta a este tipo de coisa. Quem assim o diz está desviado de seu caminho. A Umbanda trabalha justamente para combater o astral inferior e não compactua com obsessor, mas o orienta e doutrina, ao contrário também do que muitos pensam. Portanto quem cobra por seus "serviços mediúnicos" e compactua com esses pensamentos desviados, não é umbandista, porque a Umbanda é a prática da caridade pela caridade, na busca da evolução.

No embate contra o astral inferior a primeira linha que é utilizada pela Umbanda é a linha de Exu e Pomba Gira, porque são as entidades determinadas pelo Astral Superior para esse trabalho em função de suas características vibratórias, sua enorme capacidade de manipulação energética e seu profundo conhecimento das armadilhas do astral inferior. Exu trabalha para ascender às hostes superiores, ou seja, para um dia vir a ser um Caboclo ou Preto Velho, portanto jamais irá se deixar seduzir por armadilhas que ele tão bem conhece. Além do mais, Exu trabalha sob as ordens de espíritos superiores que são os enviados de Orixá. Logo, por dedução simples e lógica não faz sentido a afirmação de que Exu faz tanto o mal quanto o bem, que não sabe diferenciar um do outro; isso significaria inocência, coisa que está longe de ser uma das características de Exu; além de significar que Exu seria um idiota, e não um espírito de luz, guardião e defensor.

Exu é passional?

Sim, Exu é passional, mas não é bobo e muito menos violenta o livre arbítrio de ninguém. Portanto, Exu não bate, não exige oferenda especial nenhuma, utiliza sim os elementos oferendados (padé e bebida alcoólica), única e exclusivamente para manipular as energias volatilizadas para a consecução dos objetivos propostos pelo Astral Superior, e o mesmo não propõe que o Exu beba através de seu médium, mas que manipule a essência dos elementos oferendados em favor dos seus comandados, estes sim mais apegados as necessidades terrenas.

Eis o motivo de Exu ser tão mal compreendido. Eis o motivo da Umbanda ser tão execrada. As pessoas leigas e os médiuns desprovidos de esclarecimento e orientação, deixam-se levar por exemplos pouco louváveis e acabam misturando as coisas.

O tempo que alguns médiuns perdem em querer aprender “fuxicos”, oferendas e agrados para os Orixás e etc, deveriam usar para elevarem o seu próprio padrão vibratório e se tornarem dignos de se dizerem umbandistas.

Mas nada acontece por acaso, pois todas as vezes que a Umbanda é atacada ela ressurge, tal qual fênix, das cinzas dos médiuns invigilantes, através da força dos que realmente amam a Umbanda.

Trecho do livro "Umbanda, Mitos e Realidade" - Iassan Ayporê Pery

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Dança Cigana

Como qualquer tipo de dança étnica ou comum bem executada, com bases sérias e seguras, a Dança Cigana trabalha com a harmonização do corpo e reconhecimento do ser humano como parte do universo, sua ligação com a natureza e a espiritualidade, traduzida em sensibilidade e movimentos, e a partir disso encontrar seu caminho e escolhas na própria vida.

A dança é uma oração, sendo assim, sagrada.


Uma série de elementos e significados a compõe, delimitando suas diferenças, a Dança Cigana é uma arte traduzida magnificamente em ritmos e passos que falam da história de um povo milenar.


Antes de um trabalho corporal e consciência deste, a Dança Cigana promove um encontro com uma realidade que parece distante, mas muito íntima da vida de cada um, pois é de sentimentos e energia que se move a vida e é dessa forma que a Dança Cigana ensina.


Pelas tantas caminhadas, há diversas influências na dança cigana, influências que falam de costumes e crenças, diferenciando o ritmo e o bailar, mesmo assim mantendo toda a profundidade, força e sensibilidade que caracteriza essa arte.


Pois para os ciganos: “Dançar é conhecer a vida, é ser a vida!”.


A Dança Cigana é sagrada, dançar ao ritmo cigano não é apenas reproduzi-lo em movimentos, a dança é uma oração única, onde o bailarino tem a oportunidade de mostrar quem é, ou seja, seu ser, sentimentos, sonhos, a sabedoria que adquiriu em sua jornada e tudo que ainda busca, sua comunhão com a natureza e o sagrado, descobrir que faz parte de um todo divino chamado Universo.


Elementos da Dança Cigana

Lenço: força e mistério, purificação, delicadeza e feminilidade.


Leque: misterioso, sensual, elegante, perigoso e sedutor.


Fitas: alegria, brincadeira de criança, exaltação à beleza da vida.


Pandeiro: mensageiro da alegria, do sol e da esperança, anuncia a chegada de um novo caminho ou vida, celebra o sempre continuar.


Texto de Sumaya Sarran - Dançarina e Instrutora de Dança Cigana

***


· Dança do Leque: dança do elemento Água, representa o amor, a sensualidade e a limpeza.


· Dança do Xale: dança do elemento Fogo, representa o mistério e a magia.


· Dança da Rosa: dança do elemento Terra, representa o amor, a beleza, a conquista e a sensualidade.


· Dança do Véu: dança do elemento Ar, representa e expressa a leveza do corpo e a sensualidade.


· Dança das Fitas Coloridas: dança do elemento Água, representa as lágrimas de alegria e tristeza derrubadas pelo povo Cigano; não os lamentos, somente comemorações.


· Dança das Tochas: dança do elemento Fogo, mostra a fúria e o poder do fogo através das tochas acesas que reverenciam este elemento.


· Dança do Pandeiro: dança dos Quatro Elementos, denota a alegria e sugere uma festa; serve também para purificar o ambiente.


· Dança dos Sete Véus: para os ciganos essa dança representa uma despedida de solteiro. E os véus coloridos representam as sete cores do arco-íris e simbolizam o amor e a sensualidade. As cores dos véus representam os Quatro Elementos.


· Dança do Punhal: dança dos elementos Ar e Terra, representam lutas, disputas, fúria e pode simbolizar a limpeza do ambiente e do corpo.


· Dança dos Quatro Elementos: feita com representações dos quatro elementos como: Vela, Incenso, Cântaro (jarro d'água) e Sal, significa magia e limpeza do ambiente.


Fonte: Umbanda Estudo

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A Linha dos Ciganos

A LINHA DOS CIGANOS

Os Ciganos inicialmente se manifestaram na Umbanda dentro da Linha do Oriente.


Mais tarde, vieram como Linha autônoma e com um campo especializado de atuação, que se volta muito para a magia visando à prosperidade, à união das famílias, ao amor, à cura, à quebra de magias negativas, à superação de preconceitos e de traumas e bloqueios emocionais.


A Linha dos Ciganos tem a Regência dos Orixás Egunitá (que inclusive é sincretizada com Santa Sara Kali, a Padroeira do Povo Cigano), Oyá-Tempo e Yansã.


A Linha traz o arquétipo de um povo muito antigo e místico, de alma livre, desapegado e, por isso mesmo, capaz de atrair a prosperidade no campo espiritual e material e de ensiná-la a quem precise.


Popularmente, às vezes se pensa que os Ciganos eram apegados a jóias e metais preciosos, mas o que ocorre é que esses valores eram de fácil transporte para eles, que eram nômades, e assim procuravam ter meios de subsistência. O desapego e o senso de liberdade aparecem na sua maneira de viver, que é sustentada em suas crenças, tradições e na valorização da família. Nunca se envolveram em disputas por domínio ou conquistas.


Segundo a maioria dos pesquisadores da atualidade, a origem dos Ciganos está na Índia. Ao que tudo indica, de início não eram nômades, mas condições adversas os levaram a peregrinar. Alguns pesquisadores apontam que foram expulsos por invasores muçulmanos, por volta do século 10, e daí em diante tornaram-se nômades.


Os Ciganos são grandes conhecedores da magia, alegres, amantes da natureza, muito voltados para a família, serenos e sábios conselheiros. São especialistas em preparar remédios com raízes, folhas, pós e pomadas. São portadores de uma Energia que favorece muito a prosperidade, pois estimula nas pessoas um sentimento de liberdade, de amor e celebração da vida, bem como o desapego, fatores indispensáveis para se atrair a ”boa sorte” e “a fortuna”.


O Povo Cigano traz uma extraordinária bagagem cultural. Por sua natureza nômade, os Ciganos viveram em diversas regiões do mundo, acabando por somar aos próprios conhecimentos aquilo que assimilaram de tantas outras culturas.


Ao longo da história, os Ciganos enfrentaram inúmeros preconceitos, desconfianças e acusações injustas, sendo banidos de muitas regiões do planeta. Eram fechados na sua maneira de viver, no sentido de que falavam um idioma próprio e nunca tiveram uma tradição escrita, tudo é passado oralmente; e, por serem muito místicos, pareciam sempre misteriosos. Muitos foram presos e escravizados; grande número deles foi assassinado na Inquisição e, mais recentemente, pelo nazismo.


Todos os povos têm entre si bons e maus elementos; e com os Ciganos não poderia ser diferente. O que não se pode é julgar todos pelo comportamento da minoria. A causa de tantas perseguições foi a sua cor de pele e a sua mística (seus dons místicos), outro motivo nunca foi provado. Eles sofreram porque eram diferentes; e infelizmente até hoje “ser diferente” incomoda a alguns e gera atos de preconceito e de discriminação abomináveis.


Apesar de tudo isso, os Ciganos souberam preservar sua mística, sua alma livre e suas tradições culturais; inclusive a partir do idioma, o Romani (ou Romanês), até hoje falado pela grande maioria dos Ciganos de todo o mundo. Eles mantiveram sua fé, suas crenças, sua sabedoria, sua magia, seu espírito livre de “cidadãos do mundo”, nunca lutaram por uma terra própria, não se apegaram a pedaço algum de chão. São “viajantes que dormem sob o teto das estrelas; filhos da Terra, da água, do vento, do sol, da lua, da chuva, do dia e da noite; e irmãos de todas as criaturas”, como nos disse um dia uma Entidade Cigana. Existe noção mais bela de vida do que esta: “ser um viajante”? Afinal, estamos aqui de passagem...


Por toda a sua bagagem espiritual e cultural e por sua história de peregrinações e sofrimento, os Ciganos receberam do Astral Superior uma Linha de Trabalho que lhes rende homenagem. Não foram aceitos em alguns lugares, quando encarnados. Mas, ao desencarnar, conquistaram um Grau perante a Espiritualidade; vindo a somar suas forças às das demais Falanges de Trabalhadores da Umbanda, o que nos proporciona o privilégio de entrar em contato com esses espíritos antigos, que muito podem nos auxiliar, como de fato auxiliam, com sua sabedoria de vida.


Trabalham preferencialmente na Vibração da Direita e neste caso não costumam usar a cor preta (em velas, roupas etc.). Aqueles que trabalham na Vibração da Esquerda são os Exus e as Pombagiras Ciganas, Guardiões e Guardiãs a serviço da Luz nas trevas, dentro dos seus campos de atuação, como todo Guardião e Guardiã.


Os Ciganos gostam de música e dança. Suas Giras são envolventes, coloridas pelas suas vestes e, acima de tudo, pela sua energia alegre e amiga.


Usam muitos elementos magísticos, tais como: lenços e fitas coloridas, moedas, punhais, espelhos, taças, chaves, baralho, dados, pedras, runas, leques e incensos. Observam muito as fases da Lua para os seus trabalhos. No geral, a Lua Cheia é considerada a mais favorável, é a “lua madrinha” dos Ciganos.


Cada incenso que usam tem uma finalidade específica. Exemplos:


●Mirra- incenso considerado sagrado. Usado para limpeza, durante e após os rituais, bem como para desfazer magias negativas;
●Sândalo- para estabelecer a sintonia com o Astral;
●Lótus- para paz e tranquilidade;
●Benjoim- para proteção e limpeza;
●Madeira- para abrir os caminhos;
●Almíscar- para favorecer os romances;
●Jasmim- para o amor;
●Laranja- para acalmar uma pessoa ou um ambiente.


Costumam indicar o incenso de sua preferência, ligado ao seu campo específico de trabalho. Numa oferenda para manutenção, agrado ou tratamento, podemos usar incenso de rosas (leveza, elevação e louvação espiritual), na falta de indicação específica.


Alguns Símbolos Ciganos:


Tudo no mundo Cigano está envolto em magia. Há muitos símbolos, como estes:


●Roda – É o grande símbolo Cigano. Simboliza o “Sansara”, o ir e vir; o passar por diversos estados; o ciclo nascimento/morte/renascimento. Usado para “o despertar da consciência” e assim promover a evolução e o equilíbrio.


●Estrela de seis pontas- Simboliza proteção. É o símbolo dos grandes Chefes Ciganos. Usado como talismã de proteção contra inimigos visíveis e invisíveis. Também conhecido como Estrela Cigana e Estrela de David. Representa sucesso e evolução interior. Suas seis pontas formam dois triângulos iguais, que indicam a igualdade entre o que está encima e o que está embaixo (princípio de uma das Leis Herméticas).


●Estrela de cinco pontas (pentagrama)- Simboliza evolução, o domínio dos cinco sentidos. Usado para proteção, está associado à intuição, à sorte e ao êxito.


●Ferradura- Simboliza energia e sorte. Os Ciganos a consideram um poderoso talismã. É usada para atrair energia positiva, a boa sorte e a fortuna e para afastar a má sorte. Também representa o esforço e o trabalho.


●Chave- Simboliza as soluções. Usada para atrair boas soluções de problemas. Quando trabalhada no fogo, atrai sucesso e riquezas.


●Lua- Simboliza a magia e os mistérios. Usada geralmente pelas Ciganas para atrair percepção, o poder feminino, a cura e o exorcismo, e sempre atentando para as suas fases: Nova, Crescente, Cheia e Minguante. A Lua Cheia é o maior símbolo de ligação com o Sagrado, sendo chamada de “madrinha”. As grandes festas Ciganas sempre acontecem em noites de Lua Cheia.


●Coruja- Simboliza "ver a totalidade". É usado para ampliar a percepção com a sabedoria, possibilitando ver a totalidade, o consciente e o inconsciente.


●Âncora- Simboliza segurança. Usada para trazer segurança e equilíbrio no plano físico, inclusive financeiro, e para se livrar de perdas materiais.


●Moeda- Simboliza proteção e prosperidade. Usada contra energias negativas e para atrair dinheiro. É associada ao equilíbrio e à justiça, bem como à riqueza material e espiritual representada nas duas faces da moeda (cara e coroa). Para os Ciganos, cara é o ouro físico; e coroa é o espiritual.


●Punhal- Simboliza força, poder, vitória e superação. Muito usado nos rituais de magia, tem o poder de transmutar energias. Os Ciganos usavam o punhal para abrir matas e por isso ele é um dos grandes símbolos de superação e pioneirismo, além da roda.


●Taça- Simboliza união e receptividade (qualquer líquido cabe nela e adquire sua forma). No casamento Cigano, os noivos tomam vinho numa única taça, representando valor e comunhão eterna.


●Trevo- É o símbolo mais tradicional de boa sorte. O trevo de quatro folhas traz felicidade e fortuna; encontrar um é prenúncio de boas notícias.



A Devoção a SANTA SARA KALI


A maior peregrinação dos Ciganos é a que acontece para Saintes-Maries-de-La-Mèr, na região de Camargue (Sul da França), onde fica o Santuário de Santa Sara. Todos os anos, Ciganos do mundo inteiro peregrinam às margens do mar Mediterrâneo para louvar Santa Sara, nos dias 24 e 25 de maio.


A origem do culto a Santa Sara permanece um mistério. Foi provavelmente na primeira metade do século XIX que os Boêmios criaram o hábito da grande peregrinação anual a Camargue.


Contam-se muitos milagres atribuídos a Santa Sara, considerada a Padroeira do Povo Cigano.


Além de trazer saúde e prosperidade, Santa Sara Kali é cultuada pelas Ciganas por ajudá-las diante da dificuldade de engravidar e como protetora dos partos difíceis.


Muitas Ciganas que não conseguiam ter filhos faziam promessas: se concebessem, iriam à cripta da Santa, em Saintes-Maries-de-La-Mèr, cumprindo uma noite de vigília e depositando em seus pés, como oferenda, o mais bonito lenço (diklô) que encontrassem. E lá existem centenas de lenços, como prova que muitas Ciganas receberam esta graça.


Existem muitas lendas sobre Santa Sara.


Uma delas conta que entre os anos 44 e 45 d.C., quando o rei Herodes perseguia os cristãos, alguns discípulos de Jesus foram colocados no mar, em embarcações sem remos e sem provisões, entregues à própria sorte. Numa dessas embarcações estavam Maria Madalena, Maria Jacobé, Maria Salomé, José de Arimatéia e Trofino que, junto com Sara, uma cigana escrava, foram atirados ao mar. As três Marias entraram em desespero, chorando e rezando.


Então, Sara retirou o diklô (lenço) da cabeça, chamou por Kristesko (Jesus Cristo) e fez um juramento: se todos se salvassem, ela seria escrava do Mestre Jesus e jamais andaria com a cabeça descoberta, em sinal de respeito.


Milagrosamente, a barca atravessou o oceano e aportou em Petit-Rhône, hoje Saintes-Maries-de-La-Mèr, na França. E Sara cumpriu sua promessa até ao fim de seus dias.


Até hoje, o diklô (lenço) é um simbolismo forte entre os Ciganos. Significa a aliança da mulher casada, um sinal de respeito e fidelidade.


Nomes Simbólicos:


De Ciganos: Pablo, Wlademir, Ramirez, Juan, Pedrovick, Artemio, Hiago, Igor, Vitor, Ramon etc.


De Ciganas: Esmeralda, Carmem, Salomé, Carmensita, Rosita, Madalena, Yasmin, Maria Dolores, Zaira, Sunakana, Sulamita, Wlavira, Iiarin, Sarita etc.


Dia da Semana: A 5ª-feira, associada ao planeta Júpiter e ao Orixá Egunitá.


Campo de Atuação: Atração da prosperidade em todos os sentidos; despertar a consciência, o desapego, o senso de liberdade e de amor pela vida; cura espiritual e física; corte de magias negativas.


Ponto de Força: Espaços abertos, jardins e campos floridos.


Cor: Cores variadas: violeta, azul noite (“royal”), verde, rosa, amarelo, vermelho, branco etc. Os Ciganos que trabalham na Direita não costumam usar a cor preta.


Saudação: Salve a Roda e a Fortuna!


Elementos de Trabalho: Baralho, espelho, punhal, dados, cristais (pedras coloridas), moedas antigas, medalhas, estrelas de seis e de cinco pontas, chave, ferradura, trevo, taça, roda, âncora, fitas e lenços coloridos, instrumentos musicais, leques, folha de sândalo, raiz de violeta, folha de tabaco, tacho de cobre ou de prata, cestas de vime, areia de rio, vinho, perfumes.


Sementes: Girassol, trigo, lentilhas, grão de bico, grãos em geral.


Ervas:Jasmim; alecrim; sálvia; hortelã; pétalas de rosas; folha de laranja e limão; folha de louro; pétalas, folhas e raiz de violeta; canela; cravo; folha de tabaco; folha de sândalo. Especialmente são indicadas as ervas dos Orixás Oyá-Tempo, Yansã e Egunitá.


Incensos: Mirra, sândalo, benjoim, lótus, jasmim, almíscar, madeira, rosas, canela, cravo, laranja.


Pedras: Os Ciganos trabalham com Pedras de cores variadas: violeta, verde, amarelo, vermelho, pedras brancas etc., e que tenham brilho, beleza e transparência. Algumas pedras: Quartzo Branco Leitoso, Esmeralda, Turmalina Verde, Citrino, Pirita, Granada. (Fonte: Angélica Lisanty, “Os Cristais e os Orixás”, Madras Editora.)


Bebidas: Chá preto ou mate com frutas picadas; suco de frutas; leite ou água com mel; chá branco; vinho tinto com mel; licor.


Frutas: Maçã, romã, morango, uvas verdes, pêssego, banana, ameixa, tâmara, damasco, figo maduro, frutas cristalizadas, frutas secas (uva-passa, nozes, avelãs, castanhas, figo seco, damasco seco etc.), laranja, limão.


Flores: Flores do campo; rosas vermelhas, amarelas e cor-de-rosa; violetas; girassol.


Oferenda ritual: Frutas frescas e/ou secas; pães ou farinha de trigo com mel; flores e fitas coloridas; moedas; água com mel incenso; velas. Depositar sobre folhas de eucalipto, alecrim e/ou sálvia. Acender o incenso. Circular com água e mel. Firmar velas: branca, violeta, rosa, azul, amarela, verde e vermelha. Se a oferenda for realizada na natureza, recolher o material depois que as velas queimarem, agradecer e colocar no lixo.


Cozinha Ritualística- Comidas Típicas Ciganas:


1-Arroz da esperança- ●Para restaurar a esperança. ●Ingredientes: duas xícaras de arroz cozido; meia xícara de manteiga derretida; meia xícara de cebola picada; meia xícara de queijo suíço picado; dois ovos batidos; duas xícaras de leite; um maço de espinafre cozido e picado; um maço de brócolis cortado e cozido; uma colher de sal com alho.
●Misturar os ingredientes e assar por uns 20 minutos. Servir com a salada verde de sua preferência.


2- Batatas da felicidade- ●Para quebrar a tristeza. ●Ingredientes: 6 batatas grandes; um quarto de xícara de manteiga; 200 gramas de iogurte; 1 colher de chá de alecrim; 2 colheres de chá de salsinha picada; uma colher de café de sálvia; 1 pitada de sal e uma de pimenta do reino; 1 colher de sopa de manteiga derretida; 1 xícara de salsinha picada para enfeitar. ●Cozinhar as batatas com casca, até ficarem macias. Descascar e fazer um buraco em cada uma delas. Pegar a polpa retirada das batatas e amassar bem, adicionar um quarto de xícara de manteiga e mexer. Juntar o iogurte, o alecrim, a salsinha, a sálvia, o sal e a pimenta, batendo bem, até obter uma mistura cremosa e fofa. Rechear as batatas e pincelar com a manteiga derretida. Colocar numa assadeira de cerâmica e assar em forno quente por 15 minutos. Salpicar a salsa picadinha.


3- FEIJÃO DA BRUXA - ●Protege contra energias malignas. ●Atenção para o significado de cada ingrediente e forma de preparo. ●Ingredientes: Duas xícaras de feijão (grão que germina e nos vitaliza); 1 cebola pequena ralada; 3 folhas de louro (para visões e boa sorte); meia colher (café) de noz-moscada ralada (atrai a prosperidade); pétalas de rosa fresca (para o amor); 4 colheres de azeite de oliva (energia); 1 colher (chá) de gengibre ralado (para proteção); 2 dentes de alho em fatias finas; um pedacinho de canela (estimulante sexual; traz dinheiro e felicidade); sal a gosto; salsinha picada; água mineral para cozinhar. ●Lavar o feijão e colocá-lo para cozinhar na água com o sal, de preferência num caldeirão de ferro. Reservar. Numa frigideira, juntar o óleo, o alho a cebola e os demais ingredientes e dar uma leve fritada, mexendo com cuidado e utilizando uma colher de pau. Despejar esses ingredientes no feijão e mexer em sentido horário, pedindo a Deus que te dê aquilo que julgas precisar.


4- Bolo de Especiarias― ●Preparar com o pensamento voltado para Deus, pedindo prosperidade. Usar uma colher de pau para mexer. ● Massa: Um leite condensado; meia xícara (chá) de mel; 1 colher (sopa) de café solúvel; 2 ovos inteiros; 2 xícaras e meia (chá) de farinha de trigo; 1 xícara (chá) de chocolate em pó; 1 pitada de sal; 1 colher (sopa) de fermento em pó; 1 colher (chá) de canela em pó; meia colher (chá) de cravo em pó; meia colher (chá) de noz-moscada em pó; meia xícara (chá) de amêndoas; meia xícara de uva passa branca; meia xícara de ameixa picada; ●Glacê: 2 xícaras (chá) de açúcar de confeiteiro, 2 claras em neve, 1 colher (sopa) de limão ●Preparo: Levar o leite condensado, o mel e o café solúvel ao fogo brando e misturar por uns 5 minutos. Retirar do fogo e mexer até amornar. Bater os ovos e acrescentar à mistura, sempre batendo. Aos poucos, colocar a farinha, o chocolate em pó, o fermento, o sal, a canela e a noz-moscada, misturando até formar uma massa homogênea. Acrescentar as amêndoas, as passas e as ameixas, mexendo devagar com uma colher de pau e pedindo prosperidade. Colocar em assadeira untada e levar ao forno médio. Depois de assado e ainda quente, enfeitar com o glacê.

5-Armianca: Salada de alface e tomate em rodelas, champignon, queijo de cabra, cenoura, beterraba em pedaços e berinjela frita em tiras. Enfeitar com uvas-passas, raminhos de hortelã e pétalas de flores.


6-Assados e Carnes: ●Pernil de carneiro; ●Pernil de leitão; ●Carne de cabrito frita com arroz e brócolis (ou com lentilha ou nozes); ●Roletes de carne bovina ou de frango com pedaços de cebola, tomate e de pimentão verde e amarelo; ●Costela defumada bovina ou suína e bacon, ao molho vermelho de tomate e pimentão, com batatas pequenas cozidas na casca e páprica doce; ●Charutos (rolinhos) feitos em folha de repolho e recheados com lombo ou carne bovina moída, azeitonas, bacon e molho dourado. Também podem ser feitos em folha de uva e recheados com bacalhau.


7-Queijo de cabra cru ou frito.


8- Ponche de Frutas com champanhe e/ou refrigerante. Enfeitar com pétalas de rosas.


9-Torta folhada salgada ou doce.


10-Cozido Manouche: Feito com feijões vermelhos grandes, pedaços de carne e osso de pernil de porco, alho poró em pedaços, salsão com as folhas em pedaços, alhos comuns inteiros, cenouras e batatas cortadas em pedaços grandes, sal e pimenta-do-reino moída na hora a gosto e arroz branco, que deve ser incorporado na última etapa do cozimento.


11-Cozido de arroz, batata, carne e páprica ardida.


12-Pão de Milho.


13-Pão redondo de Farinha de Trigo.


14-Polenta.


15-Grão de bico com linguiça.


16-Pirão de Milho.


17-Arroz com lentilhas, carne seca desfiada e nozes.

18- Pastel cozido, que pode ser doce e recheado com uva; ou salgado e recheado com batata ou queijo de cabra.

19- CHÁ CIGANO― É o chá preto, ou então o mate, com pedaços de frutas e mel. Pode ser servido nas Giras, depois de consagrado. Muito solicitado pelas Entidades Ciganas, como forma de comunhão e para transmitir boas energias. Cada fruta tem um significado e uma função magística:
Maçã = felicidade;
Uva fresca = prosperidade;
Uva passa ou ameixa = progresso;
Morango = amor;
Damasco = sensualidade;
Pêssego = equilíbrio pessoal;
Limão = energia positiva e purificação da alma.

●Preparo: Ferver água e despejar sobre o chá, abafando até que fique morno. Cortar as frutas em pedacinhos, macerar bem e misturar ao chá. Coar e servir.

FONTES:
Rituais e Mistérios do Povo Cigano / Ciganos- Rom- Um Povo sem Fronteiras
Livros de NELSON PIRES FILHO, Ed. Madras

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Povo Cigano: Significado das Frutas e Flores

As flores e frutas sempre estiveram presentes na vida do homem, acompanhando-o durante toda a história. Dessa forma, tem fascinado povos e nações durante séculos, seja pelo encanto e delicadeza ou pela sua eficácia na expansão de energia.

Para o Feng Shui, tanto as frutas quanto as plantas são consideradas “geradores de energia”. A sua presença, em qualquer local de uma residência, deixa o ambiente mais alegre, decorado, perfumado, bonito, agradável, romântico, próspero, suave e “limpa” o local das energias mais pesadas, pois, as flores e frutas têm a capacidade de absorver as energias negativas. Por isso, escolha aquelas que você mais gosta e não deixe de enfeitar o seu lar com elas.

Veja o significado que cada uma delas pode trazer para o ambiente:

FLORES

Tulipa – Beleza e prosperidade. A amarela significa amor com esperança, reconciliação, enquanto a vermelha remete à declaração de amor.

Rosa– Eterna paixão, romantismo. A amarela significa alegria, saúde e sucesso. A branca: pureza, paz, amor espiritual. Vermelha: admiração, desejo, paixão. Champanhe: admiração, recordação. Laranja: entusiasmo, encanto. Cor-de-rosa: amizade, gratidão, carinho.

Orquídea – Beleza, luxúria, perfeição, pureza espiritual.

Margarida – Inocência, amor leal.

Lisianthus – Sofisticação.

Lírio – Casamento, pureza, nobreza, proteção.

Girassol – Glória, dignidade.

Gérbera – Alegria, energia, amor nobre.

Cravo – Inocência, amor leal.

Bromélias – Inspiração, resistência.

Azaleia – Elegância, felicidade.

Copo de Leite – Inocência, pureza, sagrado, paz.

Flores do Campo – Equilíbrio, ponderação.

Amor-perfeito – Amor eterno.


FRUTAS

Melão: Simboliza o sol, energia vital e a prosperidade.

Laranja: Afasta as energias negativas

Melancia: Fartura e prosperidade

Romã: Espiritualidade, fertilidade.

Morango: Amor

Uva Verde: Saúde, prosperidade

Uva Rubi: Prosperidade

Uva Passa ou ameixa: Progresso, sucesso

Manga: Sexualidade e amor incondicional

Pêssego: Equilíbrio, harmonia

Maçã: Representa a mulher e o amor, portanto sempre que oferecer maçã , ofereça também a pera.

Pera: Boa saúde e prosperidade. Representa o homem. Portanto, sempre que oferecer uma pera, ofereça também a maçã.


Significado das Frutas para os ciganos:

CONHEÇA O SIMBOLISMO DE ALGUMAS FRUTAS:

Maçã:
ela aparece em todos os rituais ciganos e é usada como base de perfumes, banhos, óleos e poções. Nas festas de casamento, as mesas com toalhas vermelhas e enfeites dourados também devem ser forradas com essa fruta, pois ela simboliza o amor e a paixão. Mais: casamentos sem maçãs significam que o amor não durará para sempre.

Peras:
são as frutas preferidas dos ciganos, junto com as maçãs. Entre os persas, acreditava-se que o seu sabor perdurava até depois da morte. Por isso a pêra também está ligada à imortalidade e à boa saúde, além, é claro, da prosperidade, pelo tom amarelo da fruta.

Melancia:
muito presente na decoração das festas, significa prosperidade (pela abundância de sementes) e fertilidade (pela cor vermelha do seu interior).

Morango:
mais uma fruta vermelha empregada em poções de amor. A cor vermelha e o sabor da fruta dão a energia necessária para conquistar o ser amado. É utilizada também para curar desilusões amorosas, em chás e poções.

Abacates:
os ciganos não têm dúvida em adoptar frutas de outros países, desde que sejam doces. É o caso do abacate, originário do México.

Uvas:
se um cigano lhe der um cacho de uvas rosadas bem doces, saiba que ele quer se aproximar de você e ser seu amigo – ou talvez algo mais do que isso. Para eles, uvas e amizade andam sempre junto. Como em outras culturas, elas também são sinónimo de prosperidade. Os ciganos afirmam, convictos, que o costume de comer doze uvas no reveillon – uma para cada mês – é uma tradição originada entre eles, assim como o hábito de ter frutas secas na mesa de Natal.

Figo:
outro estimulante sexual (aberto, assemelha-se ao órgão genital feminino). Usado também como remédio para combater a depressão, a ansiedade e a falta de memória.´
Romã:
uma fruta muito antiga. É empregada em chás e essências, como atrativo de dinheiro e felicidade. Em banhos ou talismãs, é garantia de fertilidade.

Damasco:
é a fruta afrodisíaca por excelência, vinda dos países mediterrâneos. A sua cor, o laranja, traz vitalidade, fortalecendo a energia sexual. Os ciganos transformam os damascos em óleos aromatizantes, para envolver o casal apaixonado com o seu perfume.

Amoras e framboesas:
pela cor, significam paixões arrebatadoras. As folhas de framboesa são usadas sobre o corpo da mulher, para proporcionar um bom parto. Essas frutinhas também são utilizadas como ingredientes em poções afrodisíacas.

Cereja:
é uma das frutas fundamentais na decoração das mesas de noivado e casamento, pois significa o amor. Em poções e banhos, tem a função de atrair um parceiro. Os ciganos afirmam que as cerejas são diuréticas e calmantes.

Melão: pode significar prosperidade e um casamento rico pela frente. A fruta veio da Ásia e faz parte da cultura cigana há muito tempo, muitas vezes substituindo a pêra. É usada na magia cigana para garantir a união da família.

Amêndoas e castanhas:
no ano-novo, as amêndoas são colocadas na carteira para atrair dinheiro. As castanhas são comidas para garantir o vigor sexual.

Autor desconhecido

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Selo Oficial dos Correios em Homenagem à Umbanda

É Hoje:

Sessão Solene irá lançar Selo dos Correios em Homenagem à Umbanda 

Sessão solene

Homenagem à Umbanda e lançamento do selo oficial dos correios

15 de maio de 2014

às 20 horas

Plenário Presidente Juscelino Kubitschek de Oliveira

Sobre o Selo

O selo, sobre um fundo vermelho, focaliza a imagem do fundador da Umbanda, Zélio Fernandino de Moraes, representado por uma pintura, de autoria do artista Claudio Gianfardoni. Para a representação dos fundamentos da Umbanda, o selo destaca, também, dois atabaques, instrumento musical utilizado na prática dos rituais de Umbanda e o símbolo oficial dessa religião, reforçando a sua abrangência nacional. Na parte inferior do selo, encontra-se uma faixa verde sobre a qual se lê o título da emissão: “Umbanda – Sincretismo Religioso Brasileiro”, em letras amarelas, conjunto que nos reporta à brasilidade da Umbanda e à sua presença em todo o País. A técnica utilizada foi desenho digital.

Detalhes Técnicos:

Edital nº 9

Artista: Lidia M. H. Neiva

Pintura: Cláudio Gianfardoni

Processo de Impressão: Offset

Folha: 30 selos

Papel: Couchê gomado

Valor facial: 1º Porte Carta Comercial

Tiragem: 600.000 selos

Área de desenho: 40mm x 30mm

Dimensões do selo: 40mm x 30mm

Picotagem: 11,5 x 12

Data de emissão: 13/5/2014

Locais de lançamento: Brasília/DF, Salvador/BA, Rio de Janeiro/RJ e São Paulo/SP

Impressão: Casa da Moeda do Brasil

Prazo de comercialização pela ECT: até 31 de dezembro de 2017.

*

Quem tiver interesse e puder comparecer à cerimônia de lançamento em São Paulo, seguem as informações:

Data: 15/05/2014

Horário: 20h00

Local: Assembléia Legislativa do Estado de São Paulo

Endereço: Av. Pedro Álvares Cabral, 201 – Ibirapuera – São Paulo – SP

Telefone: (11) 3886-6282 / 6284

email: cerimonial@al.sp.gov.br

Fontes de Pesquisa:

Blog dos Correios

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Ousadia no Uso da Mediunidade

O texto é dirigido aos médiuns espíritas, mas vale entender como uma recomendação a todos os médiuns! Boa leitura

*

Aqueles que dependem da opinião alheia para se submeterem a algum tipo de compromisso possuem uma dificuldade que não conseguem superar a curto prazo, porque a razão que os motiva a seguir adiante está no meio exterior e não dentro dele. O que precisamos desenvolver, independentemente da condição que estejamos, é a possibilidade de se fazer valer a vontade interna de ir e fazer aquilo que se deseja, o que nos impõe para a vida, o que nos possibilita caminhar. 

A vida para os médiuns não é fácil, sobretudo se quisermos depender da opinião alheia para produzir alguma coisa. Não, os médiuns precisam ser movidos pela sua vontade interior de melhoria moral e de servir, não mais. A vida de inter-relação espiritual necessita de desprendimento das coisas exteriores e de se submeter ao autoconhecimento. Se não despendermos boa parte do nosso tempo em analisar quem somos e o que precisamos fazer para avançarmos, pouco ou nada faremos em prol do nosso desenvolvimento espiritual. A mediunidade é, tão-somente, um instrumento de autoconhecimento e de colocar-se à disposição dos bons espíritos para ajudar aqueles que, igualmente a você, necessitam de auto-ajuda. 

Meus filhos, quem quer que seja que exerça a sua mediunidade necessita, entretanto, baixar-se para que o Cristo o utilize. A obra, saibamos bem, não é nossa, é do Cristo, como, aliás, é a própria doutrina espírita. Aquele médium que queira se sobressair perante os demais ainda não sabe qual o objetivo precípuo da mediunidade e tampouco o seu papel no espiritismo. Desprover-se da vaidade, da arrogância, da imagem poderosa e distinta, é compromisso primeiro daquele que queira se candidatar para o bom serviço com o Cristo. 

Os médiuns, via-de-regra, conseguem se superar. Não é de todo o trabalho redencionista que cai inevitavelmente na falência, embora muitos sejam os casos neste sentido e o Hospital Esperança recebe de mancheias estes irmãos que se desviaram do caminho traçado na espiritualidade antes de reencarnar-se. Falo daqueles que tentam, dia-a-dia, se aperfeiçoarem. Não que as vitórias sejam significativas a ponto de se mostrarem como espíritos superiores, nada disso, o que ressaltamos é que há muitos entre vocês que exercitam a melhora interior e trabalham-se seriamente neste sentido. É claro que caem, vez por outra, em armadilhas do mundo inferior que tenta contra aqueles que querem buscar a luz, mas isto faz parte do processo de aprendizagem de quem deseja firmemente obter a luz que lhe é inerente . 

Trabalhemos sem medo de errar, médiuns espíritas. Quem se preocupa apenas em acertar e não se põe ao experimento responsável pouco conseguirá avançar no seu processo evolutivo. É aquele que se lança ao perigo de errar que conseguirá alçar para vôos maiores no rumo espiritual. Não temas com o que há por vir, façam o que te aprouverem orientados pelos teus companheiros espirituais e segue com a firmeza que é o Cristo, em última ordem, que te guia os passos . 

Ousem, mas façam isto dentro de critérios de responsabilidade doutrinária. Invistam na investigação fraterna. Não tenham receio de se mostrarem como são. Não tenham receio de errar. Não tenham medo de se mostrarem como alguém imperfeito, mas a caminho da luz pela luta diária consigo mesmo. 

Ousem em serem melhores. 

Ousem conseguirem ser amanhã melhores que hoje. 

Ousem fazer mais, o quanto possas, enquanto estás a caminho. 

Façamos já a tão propalada reforma moral que tanto cunhamos nos nossos discursos doutrinários. 

Será a vida que nos ensinará. 

Preto Velho Pai João de Angola. Médium: Carlos Pereira

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Homossexualismo no Terreiro

Esse é um tema de difícil abordagem, mas devemos estar atentos dentro dos terreiros e nas nossas vidas? Como eu olho o irmão ou irmã que é homossexual? Eu aceito sua opção ou não?

Chamo-o de irmão na frente e depois faço comentários de mau gosto sobre ele? Devemos fazer uma reflexão sobre nossos pensamentos e atitudes em relação a esses irmãos.

Muitos deles já travam suas próprias batalhas interiores, alguns espíritos aceitam os novos corpos onde irão fazer essa nova jornada terrena e outros espíritos não aceitam os corpos que reencarnaram, travando uma batalha emocional muito grande.

Será que seus pensamentos e emoções já não seriam suficientes para ter com o que se preocupar? Será que cabe a nós julgarmos seus atos ou atitudes?

Quantos homossexuais da assistência não passam em consulta com nossos amados guias? Quantos não têm os mesmos problemas que nós no seu dia a dia? Nossos amados guias os acolhem da mesma forma que acolhem a um heterossexual.

Quando estamos juntos na corrente mediúnica clamando a ajuda dos nossos Orixás, mentores e guias, nossas orações se dividem entre heterossexuais e homossexuais? Ou será que chegam juntas com a mesma força e clamor?

Afinal de contas quando dizemos: “Pai fazei de mim um instrumento para que o Vosso poder possa ajudar seus filhos aqui na terra,” fazemos distinção de quem iremos ajudar? Dizendo essa frase, não estamos nos referindo a homens, mulheres, crianças, idosos, independente de sua opção sexual? Somos apenas instrumentos dos nossos amados Orixás.

Aos que julgam opções sexuais saibam, que muitas das bênçãos e orações na sua vida também vêm desses irmãos.

É comum uma mulher receber um Caboclo, um Baiano, um Boiadeiro, um Preto velho, um Exú um Orixá masculino isso é comum, não é?

Mas se um homem recebe uma entidade feminina já acham que ele é homossexual, não é verdade? As entidades querem apenas uma matéria limpa para fazer seus trabalhos e sua caminhada na evolução da seara.

Quantos de nós já não consultamos um Baiano e quem o incorporava era uma mulher? Nesse momento, não víamos se era mulher ou homem quem estava ali, apenas queríamos resolver nossos problemas.

Muitas vezes nos convém jogar nossos lixos para baixo do tapete, assim ninguém os vê.

Homossexualismo existe e está presente em todas as religiões desde que o mundo foi criado. Na Grécia antiga, no Egito antigo em todos os tempos sempre existiu.

O que hoje está deixando de existir é o respeito pelo próximo, esse próximo ai, que você chama de irmão na hora das necessidades, esse irmão que está na assistência e que a colaboração ajuda para as festas no terreiro e para melhorias na casa, mas que a sua opção sexual o condena depois.

Saibam que se continuarmos olhando essas diferenças estamos apenas nos atrasando, pois durante a gira nada disso importa, somos todos iguais perante a lei maior do nosso amado pai Olorum.

Um abraço a todos.

Que Oxalá os ilumine!

Leonny Hipias

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Fé e Crença não são a Mesma Coisa

Muitas pessoas, assim como muitos médiuns umbandistas, batem no peito com a maior convicção de Fé. No entanto, percebe-se que não existe a Crença, ou, ao contrario, estão cheios de crença, mas falta-lhes a Fé. Sei que Fé e Crença parecem a mesma coisa, no entanto há uma diferença significativa e, mais que isso, uma serve de base e de complemento à outra. É como a delicada, mas fundamental engrenagem de um relógio, ou seja, a Fé só existe na sua totalidade se baseada na Crença e vice-versa.

Vejamos, a Fé é o que vivenciamos, é a experiência sentida como verdade, é o valor do “Sentir Absoluto”, é a absoluta confiança sem ao menos precisarmos de uma prova. A Fé está diretamente ligada ao sentido de acreditar, confiar ou apostar, portanto ter Fé em algo ou alguém é acreditar, confiar e apostar nesse algo ou nesse alguém incondicionalmente. No entanto esses sentidos devem ser nutridos pelo sentimento de afeição e amor, caso contrário a Fé verdadeira e plena não existe e não existirá. 

Já a Crença é o valor do “Saber Absoluto”, é o que se lê, ouve e aprende. É o que se acredita num estado mental verdadeiro. A Crença, o crer verdadeiro acontece através da certeza que se tem em algo ou em alguém devido a um conjunto de fatores que fundamentam, sustentam e atestam a veracidade do fato. É a partir da Crença que acontece o posicionamento individual, que estimula a ação e a atitude do Ser. Acreditar é ação! Fé é a verdade interna; Crença é a verdade externa. Ter Fé em Deus é sentir plenamente que Ele existe a ponto de acreditar e confiar por inteiro na sua magnitude apostando e entregando totalmente a vida em suas mãos. Crer em Deus, é acreditar plenamente que Ele existe através do reconhecimento das inúmeras provas que Ele dá e, além disso, é agir de acordo com o que se aprende Dele e sobre Ele. 

Com esses esclarecimentos, vale a pena refletir sobre nossa condição religiosa e sobre a nossa condição e responsabilidade como umbandista. Fica claro que a base da Crença é o Saber e a base da Fé é o Sentir. Uma sustenta e depende da outra e tanto uma como a outra se conquista com certezas e essas certezas se conquistam através do estudo. Pensem comigo: quando sabemos ‘o que é’ ou ‘como acontece’ a entrega é maior, a partir dai, o medo, aquele sentimento paralisante, se dissipa e a certeza cresce, a entrega se torna maior e quanto mais entrega mais certeza e assim progressivamente como uma grande simbiose. Percebemos que o princípio de tudo é a busca, é o esforço, é o agir para se adquirir o Conhecer, um Conhecer que se fundamenta através do racional e da lógica e não um Conhecer emocional, sistemático, por repetição, por adivinhação, por indução ou por intuição. Portanto, é de nossa responsabilidade a busca pelo Conhecer, pelo Saber, pela Fé e pela Crença. 

Pensem nisso! 

Mônica Caraccio

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Umbanda: A Senhora da Luz Velada

"Seja a vivência do movimento umbandista, de que ordem for, um marco de seriedade e amparo espiritual aos irmãos que adentrem os seus Templos, nessa marcha pelos caminhos da encarnação, em direção da Plenitude de Felicidade e Paz em Deus, negando-se a ser bengala, mas ensinando a caminhar, ou ser meio de vida de desavisados que a usam para benefício próprio."

Pai Valdo

A SENHORA DA LUZ VELADA

Este é um dos nomes pelo qual é conhecida a Umbanda. O que realmente quer dizer essa luz velada, da qual a Umbanda é senhora? Tratando-se de um Movimento Espiritualista Cristão, a Umbanda é um dos meios pelos quais a Espiritualidade Superior toca seus clarins, conclamando a humanidade para a volta a Luz.

Se essa Luz ainda está velada, é função do Movimento Umbandista, como um dos agentes da Misericórdia de Deus, pela ação dos abnegados Instrutores Espirituais, torná-la conhecida e brilhante, atingindo a todos aqueles que dele se acercam.

Não se entenda esse termo como sinônimo de algo escondido, como rezas, mirongas, sinais cabalísticos, etc., obscuros ao entendimento dos seres em busca dessa Luz.

Se existe algo escondido é pela falta de conhecimento das coisas do Espírito, que o Movimento Umbandista, nas suas varias manifestações, tem o dever de tornar transparente.

Os estudiosos do assunto dizem que Umbanda é um vocábulo oriundo do termo abanheenga (a mais antiga língua falada no Brasil) “AUMBANDAM”, que significa: “o conjunto das Leis Divinas”. Outros dizem tratar-se, também, a sua origem da expressão m’banda (termo yorubá) que significa “aquele que cura”.

Essas leis estão gravadas no nosso ser, infelizmente, para a maioria dos homens, de forma velada, cabendo às Religiões, realizando a religação com Deus, torná-las conhecidas, trazendo-as ao campo da razão e da emoção, para que se tornem ativas nos indivíduos, plenificando-os de Luz.

Na “Sabedoria e no Amor” está a síntese das Leis Divinas, alcançá-las em plenitude é o trabalho da evolução humana, pois só aí se encontra a felicidade a paz ansiada pelos homens.

O Senhor Jesus, nosso Grande Mestre, deixou isso claro quando afirmou, nos Evangelhos que o Maior e Único Mandamento é “Amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como si mesmo”. Aí está claro o Conjunto das Leis de Deus, nelas está contida toda a Sabedoria e Amor.

A Umbanda, “Senhora da Luz Velada”, é um dos Movimentos preparado pelo Astral Superior para levar, a todos os campos da vida humana, a lição evangélica do Amor e da Sabedoria. Precisamente, por isso, a Umbanda não é uma Religião com culto, doutrina ou sacerdócio definidos, ela se espalha e acontece, de acordo com as necessidades dos grupos que a manejam. É um Movimento aberto e sério, desde que aqueles que a professam estejam preocupados com a religação do homem com Deus.

A presença, em todos eles, dos Instrutores Espirituais (Guias e Protetores) que assumem a roupagem fluídica de Caboclos, Crianças, Pais Velhos, já é o alerta principal para a mudança de vida e de valores, dentro da vivência das Leis de Deus.

O Caboclo simboliza a Fortaleza e a Simplicidade, atributo necessário à vivência espiritual. Essa fortaleza só vai existir na simplicidade e serenidade perante a vida, na busca incessante do crescimento espiritual, sabendo valorizar o espiritual, na vivência da presente encarnação.

O Preto-Velho vem simbolizar a Sabedoria e a Humildade, que é fruto da vivência, do sofrimento e do conhecimento das coisas espirituais. Só o sábio é humilde, pois só quem conhece a grandeza e a misericórdia de Deus em relação a nossa pequenez e ignorância é capaz de ser humilde, e compreender os seus semelhantes.

A Criança simboliza, por sua vez, a Pureza e a Alegria de Viver. Essa Pureza está pousada na capacidade de amar na verdade, de confiar na ação do Pai, de ser feliz por existir e saber que é amado, destruindo no coração as mágoas, o orgulho e a vaidade, para amar os seus irmãos no respeito e no perdão.

Assim é a Umbanda. No Templo Espiritualista devemos vivenciar o Movimento Umbandista de forma a trazer para o culto, práticas de tratamentos e estudo, o tripé espiritualista do ESTUDO, DISCIPLINA e TRABALHO, que acreditamos necessário a um movimento ascendente dos seus membros, onde os irmãos que nos procurem encontrem repostas aos anseios dos seus corações, no Coração Misericordioso de Jesus.

Devemos estudar e aplicar os ensinamentos do Evangelho de Jesus; os ensinamentos Esotéricos/Umbandistas; e os ensinamentos Espíritas/Kardequianos, atuando, como médiuns, a serviço do Cristo, no atendimento ao público por meio dos Caboclos, Crianças, Pretos Velhos e Exús, nos trabalhos de incorporação (psicofonia) e nos Tratamentos Espirituais, que devem ser por eles recomendados, de Desobsessão; Descarrego, que visa a retirada do acúmulo de fluidos negativos; e na Sessão de Cura dos males físicos, pela atuação de Benfeitores Espirituais (Médicos do Astral), que se fazem presente nesse Tratamento.

Fica claro, para quem bem queira entender, soprando da frente a bruma da vaidade, do orgulho, do amor próprio, etc..., que a Umbanda, conforme a implantou o Caboclo das Sete Encruzilhadas no Brasil, comporta avanços no seu entendimento, comporta a diversidade de escolas doutrinarias, pois ela é uma religião adogmática e aberta a vários tipos de consciências evolutivas. O que nela, na nossa amada Umbanda, não comporta é a permanência na ignorância, nos atavios, crendices e vaidades, pois, de acordo com o Caboclo das Sete Encruzilhadas ela é “a manifestação do Espírito para a Caridade. Não cobrar, não matar, vestir o branco, evangelizar e utilizar as energias da natureza”.

A Umbanda é cristã e, portanto, nela age Jesus sempre e a todo o tempo. As Sagradas Vibrações regidas pelos Orixás, que a Umbanda cultua, são vibrações que emanam das mãos do Cristo Planetário, que, no caso do Planeta Terra, é Jesus Cristo.

Por isso falar de Umbanda sem Jesus é falar de uma seita fetichista e atávica que nada tem a ver com aquela trazida pelo Cab. das Sete Encruzilhadas. O Evangelho do Cristo é o instrumento máximo de reforma íntima e Caminho seguro para frente e para o Alto, e a Umbanda nasceu para ser, por meio de seus Orixás e Guias, arauto solene desse Evangelho libertador.

Umbanda não é mediunismo, o mesmo é um importante instrumento através do qual ouvimos os nossos irmãos do mundo maior, a nos orientar para o caminho de ascensão e crescimento. Qualquer papel contrário em termos mediúnico trata-se, ou de mistificação por Entidades das Sombras ou psicosomatismos anímicos de médiuns sem doutrina e disciplina.

O Umbandista não é o participante de gueto onde pode dar vazão ás suas sandices, vaidades e carências de atenção e afetividade. Ele é participante de célula de um mesmo corpo, que embora diferentes e formando órgãos diversos, são necessárias à formação do corpo com um todo, que no caso, é o Movimento Umbandista.

Nessa comemoração, esse é o sentimento que nos toma: irmãos de diversos Templos, com seus rituais, escolas doutrinárias, e atividades específicas, unidos pelo mesmo ideal e pela mesma fé, no cumprimento da mesma missão, a da Caridade, que quer dizer AMOR. Isso significa que a Umbanda tem a missão de anunciar, ensinar e vivenciar o Evangelho do Cristo em sua intensidade, anunciando o Reino de Deus, que está dentro de cada um, na vivência do amor, pois Deus é Amor.

O que é anunciar o Evangelho? É ensinar que Jesus é Amor e é Caminho. Caminhar em Jesus e com Jesus é caminhar sob a Lei de Deus, na busca do aprimoramento e crescimento espiritual.

E qual é a Lei de Deus a vivenciarmos e que os Orixás, Guias e Mentores têm a missão de ensinar? Ouçamos Jesus nos dizer qual é, no Evangelho de Mateus, cap. 22, versículos 36 a 40: “Mestre, qual é o grande mandamentos da Lei? Jesus declarou-lhe: Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, com toda a tua alma e com todo o teu pensamento. Eis o grande, o primeiro mandamento. Um segundo é igualmente importante: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Desses dois mandamentos dependem toda a Lei e os Profetas.”

Aí está a missão desse trabalho de parceria entre médiuns e Espíritos, fazer concreta essa Lei, seja através dos bons conselhos e orientações, seja através do uso disciplinado e sério das energias em favor da cura, limpeza e do alívio das dores do próximo.

Se não tiver como finalidade o Reino de Deus, que é a instauração de Sua Lei nos corações, Lei essa que é o amor concreto e vivenciado, a Umbanda perde todo o seu status espiritual, pois foge da finalidade a que foi criada, “ser a manifestação do espírito para a Caridade”, cujo fruto, é o fruto do espírito, conforme nos ensina o Apóstolo Paulo na sua Epístola aos Gálatas cap. 4, versículo 22: “Mas eis o fruto do espírito: amor, alegria, paz, paciência, bondade, benevolência, fé, doçura, domínio de si mesmo; contra essas coisas não há lei.”

Por tudo isso, dizemos que aquilo a que nos propomos a praticar é a Religião da Umbanda Espírita Cristã.

O certo é que Umbanda, Orixás e Guias têm a mesma missão: Ensinar as Leis de Deus, levando aos corações lenitivo, força e encorajamento, para que haja maior aproveitamento da atual encarnação.

Tudo isso pode ser o Movimento Umbandista, o importante é que traga a Luz do Evangelho às claras e o socorro aos irmãos necessitados de ajuda e consolo. Que apresente a misericórdia de Deus, pela ação Natural dos Orixás, que trazem, nas Forças Sutis por eles conduzidas, os Atributos (virtudes) importantes para nós e a manutenção do nosso Planeta.

Enfim, que ajude o crescimento da humanidade.

Seja a vivência do movimento umbandista, de que ordem for, um marco de seriedade e amparo espiritual aos irmãos que adentrem os seus Templos, nessa marcha pelos caminhos da encarnação, em direção da Plenitude de Felicidade e Paz em Deus, negando-se a ser bengala, mas ensinando a caminhar, ou ser meio de vida de desavisados que a usam para benefício próprio.

A Umbanda, que é a “Manifestação do Espírito para a Caridade” (Caboclo das Sete Encruzilhadas), é a Senhora que desvela, na medida do crescimento dos seus filhos, a grande Luz que guarda velada, a Luz da libertação pelo conhecimento real das coisas do espírito, cuja fonte inesgotável é o Evangelho de Jesus.

Pai Valdo

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