Agosto 2019 - Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca

18/08/2019

Homenagem aos Exus 2019

Homenagem aos Exus 2019

Homenagem aos Exus 2019

Família Tulca em gira festiva em homenagem aos Exus, na sede da Tulca em 17/08/19. Gratidão a todos pela presença e boas vibrações. Que os Exus protejam os vossos caminhos! Laroyê!



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13/08/2019

Um Guia não é Mais Forte do que o Outro

Porque um Guia é mais forte, ou mais poderoso do que o outro?
Porque sinto uma força grande num Guia e em outro não?

Muitas vezes essa confusão se faz até porque na Umbanda se atua com varias linhas de trabalho, e isso por si só faz com que sejam diferentes as vibrações dos Guias. Pois uma linha de trabalho difere da outra em “funções”, magnetismos e vibrações, visto que cada linha de trabalho é regida por um mistério diferente.

A falta desse conhecimento leva muitas vezes ao principiante e não só, achar que um caboclo é mais forte que um boiadeiro, que este é mais forte que um baiano, ou um baiano é mais forte que um preto velho, e por aí vai.
Essa situação agrava-se quando falamos de Guias dentro da mesma linha de trabalho, pois para o leigo um caboclo é igual a outro, e não é bem assim.

Dentro das linhas de trabalho cada Guia “carrega” uma força única (grau) e diferente ao mesmo tempo.

Exemplo: Um caboclo de Xangô ira manifestar-se de uma forma diferente de um Caboclo de Oxóssi, ou de Ogum, ou de Oxalá, etc. O que quer dizer que seu magnetismo ou “força” terá uma característica diferente. O que não quer dizer de forma alguma que ele seja mais fraco ou mais forte que qualquer outro, apenas diferentes.

Não existe Guia mais forte ou poderoso do que o outro. Existe sim; Guias que atuam, ou trabalham em linhas de ação diferentes, e que dentro dessas linhas possuem qualidades, forças ou melhor, vamos assim dizer: funções diferentes, cada um com sua especialidade.

Por exemplo um Preto velho na Umbanda é um espírito que evoluiu e atingiu um certo patamar ou grau, o de Preto velho. Ou seja, ele possui o mesmo grau que todos os Pretos Velhos na Umbanda, que é um mistério, ou uma linha de trabalho regida por Pai Obaluaiê. Porém se todos os pretos velhos são regidos por esse amado Pai, ou outros Pais e Mães que os regem de forma particular, ou de forma individualizada.
Assim podemos encontrar Preto(a) velho(a) de Ogum, Oxóssi, Oxalá, Obaluaiê, Xangô, Nanã, Oxum, etc. Cada Orixá conferirá um magnetismo e um campo de ação diferente, o que não o tornará melhor, ou mais forte do que os outros. São individualidades diferentes atuando dentro de uma uniformidade: Preto velho.

Claro que na nossa compreensão, ou entendimento humano acabamos por atribuir a alguns fatores como fortes, ou mais poderosos, pois nossa compreensão de força, mistérios e poderes ainda é muito pequena.

Assim quando vemos uma irradiação, ou manifestação de Pai Ogum, Orixá da milícia celeste, dos campos de batalha, etc. Ele nos passa uma vibração de um destemido guerreiro, pronto para enfrentar qualquer batalha. Diferente de quando vemos uma irradiação ou manifestação de Pai Oxalá, Orixá da paz, da fé, da serenidade, do perdão. Sua energia é sentida por nós de maneira diferente, e quando não temos essa compreensão, é bem provável que sejamos capazes de “confundir as coisas” e achar que a energia de Pai Ogum é mais “forte”.
Ela não é mais forte, ela possui características diferentes da de Pai Oxalá, apenas nossa questão de julgamento ou percepção credita ter mais força a vibração ordenadora de Pai Ogum que a congregadora de Pai Oxalá.
E o mesmo acontece com todas as linhas de trabalho e magnetismo dos Orixás.

Esse problema complica, quando um assistente acostumado a passar por uma entidade, ou por um mesmo médium, sempre tentando resolver algum tipo de problema, e que por algum motivo, ele passa por um outro Guia, ou outro médium que o ajuda da mesma forma que o outro, só que desta vez o problema se resolve.
– “Olha, passa por este Guia que ele é mais forte que o outro!” afirmam.
– Como assim?!
O outro Guia veio trabalhando, auxiliando, ajudando na questão já algum tempo, será que se esqueceu disso?
É mesma coisa de eu pedir para um amigo preparar para mim a massa de um bolo, e depois eu só a coloco no forno e dizer que meu bolo é melhor que o dele. Claro que eu tive meu mérito, afinal fui eu que untei a forma, coloquei no forno, e esperei o momento certo para tirar, mas e ele? Será que não teve mérito nenhum?
Não é assim, ele preparou quase tudo, eu apenas terminei, foi um trabalho de equipe. Como é, aliás sempre feito na Umbanda. Nenhum Guia trabalha sozinho, os próprios Guias ensinam que ninguém é auto-suficiente e que todos necessitam de todos, pois só assim compreenderemos melhor o processo de inter-ajuda, de irmandade, tão fortemente pregada pela Umbanda e que nos ajudará a crescer, evoluir, melhorar e nos fortificar.

Fonte: Lendas de Aruanda


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12/08/2019

Os Benefícios da Influência dos Orixás e Guias

Benefício da incorporação ou do transe mediúnico de Umbanda:

Para algumas pessoas parece até estranho falar de benefícios mediúnicos, visto que muitos possuem problemas ou dificuldades com a sua mediunidade e ainda não conseguiram ver ou encontrar alguma benesse nessa sua característica.

Então antes de explicar isso vou lembrar uma frase do Irmão X (Humberto de Campos) psicografada por Chico Xavier:

“Mediunidade é sintonia. Cada mente recebe segundo a extensão da onda de sentimento que lhe é própria.” (Irmão X)
Ou seja, cada mente funciona como uma grande antena emissora e receptora dos sinais que se assemelham. Onde cada um de nós através de um padrão próprio atrai energias e espíritos semelhantes às ondas vibratórias irradiadas de nossa mente. Por nossa mente entendemos: nossas crenças, pensamentos, emoções, sentimentos, ou simplesmente comportamento.

Então, aquele que ainda não conseguiu se beneficiar de sua mediunidade é porque ainda não conseguiu de fato compreender e perceber que essa característica é uma via, uma ferramenta de evolução, de transformação e melhoria do ser.

“Médium, não é aquele que balança o corpo e sente alguma coisa, médium é aquele que através do seu próprio bem, faz o bem.” (Calunga)

Aqui entra a Umbandoterapia.

Umbanda é uma religião, e como religião sua principal ação é realizar a conexão de seu adepto com o sagrado. Essa conexão se dá através da evolução consciencial do ser, e para isso a única via é ensinar, fazer e praticar o bem. Qualquer coisa que fuja a esse princípio básico, me desculpem, mas não é Umbanda.

Ao contrário de que alguns pregam, os espíritos Guias de Umbanda são seres de alto grau de evolução, pois são espíritos que conseguiram um estatuto espiritual e serem integrados nas correntes de Luz dos Sagrados Orixás. E o contato com esses espíritos é extremamente salutar para os médiuns e assistência que não apenas podem se beneficiar de seus trabalhos, de seus conselhos, mas também de seus magnetismos.

Assim como cada Orixá (divindade) possui um magnetismo próprio, cada Linha de Umbanda também, pois as mesmas “tomam” emprestadas para si as características dos seus regentes de linha.

Não vou entrar aqui no magnetismo individual de cada Guia, porque se por aí fossemos o assunto não teria mais fim, mas sim no padrão genérico de cada linha de trabalho de Umbanda.

Cada vez que utilizamos de nossas características espirituais e mediúnicas para algum trabalho, um pouco daquele magnetismo, daquela vibração fica impregnada em nosso campo mediúnico gerando em nós uma influência espiritual, psíquica e emocional.

Ou seja, no caso da Umbanda, dentro de nossa característica mediúnica incorporamos o Sagrado, seja através dos Orixás, seja através dos Guias de Lei integrados em suas falanges. Então essa ação cria uma força de condução que nos influencia no sentido de desenvolvermos em nós certas qualidades.

A medida que vamos desenvolvendo-as, vamos nos transformando, nos curando de nossos vícios de comportamento que trazem problemas e dissabores em nosso dia-a-dia.

O interessante é notar que esse magnetismo influencia a todos que estão a volta do médium e não apenas a ele, ou pelo menos a todos aqueles que estão em sintonia com o trabalho e com o propósito de se melhorar.

Porque digo isso?

Quantas vezes, eu já escutei dos médiuns e frequentadores de nossa casa: “ Nossa na hora que o Orixá ou o Guia chegou a energia mudou!” Ou: “Eu não estava a me sentir muito bem, mas foi só o Orixá ou Guia incorporar e já me senti melhor.”

Como também já escutei: “ Não senti nada!”

Claro que quando falamos desses exemplos dentro de uma mesma situação, eles tem a ver com a conexão dos médiuns e consulentes com os trabalhos que estão a ser executados.

Tanto os médiuns de uma corrente como a assistência precisam entender que o trabalho espiritual, energético e magnético gerado dentro de uma gira de umbanda não se limita apenas ao momento em que você está a ser orientado pelas entidades Guias de Umbanda.

Essa ação se inicia muitas vezes antes dos inícios dos trabalhos, como permanecem durante o trabalho e continuam após o término dele.

Me lembro ainda adolescente de escutar do Guia: “Fio, o trabalhador é meu, mas o pensador é seu.” E do tempo que eu levei para atinar para o que o Guia me queria dizer, e a mensagem era tão simples: não adiantava eu pedir auxílio seja lá para o que for se eu não me colocava em sintonia mental e comportamental com o que ele estava a pedir. Pois só eu estando em real sintonia eu tinha melhores condições de ser beneficiado pelo trabalho.

Assim, tendo explicado a importância do magnetismo mediúnico como forma de crescimento, vou expor de forma sintética os benefícios ou a influência das vibrações dos Orixás e das Linhas de Trabalho de Umbanda no campo mediúnico, energético, psíquico e emocional dos médiuns e dos consulentes:


Orixás

Oxalá – Magnetiza a fé, a confiança, o positivismo.

Logunã – Fortalece a religiosidade, a mediunidade, conduz o crescimento espiritual.

Oxum – Fortalece o emocional, o amor-próprio, o amor e integração na vida.

Oxumaré – Dilui as mágoas, as tristezas, rejuvenesce o ânimo e alegria.

Oxóssi – Expande as capacidades mentais, intelectuais e mediúnica, favorece a confiança, a coragem e o direcionamento.

Obá – Concentra a mente, traz firmeza, segurança e confiança.

Xangô – Auxilia o equilíbrio psíquico e emocional, favorece a racionalidade.

Egunitá – Purifica os excessos emocionais, energiza nossa mente e traz equilíbrio.

Ogum – Ordena os pensamentos e os comportamentos, fortalece a personalidade, traz paz e segurança.

Iansã – Direciona e ordena os comportamentos e caminhos, gera movimento e ação.

Obaluayê – Traz calma, paciência, sabedoria, transmutação padrões e situações.

Nanã – Limpa, purifica e decanta emoções viciadas, traz serenidade, tranquilidade e sabedoria.

Iemanjá – Cria, gera amor, felicidade, satisfação e vontade de viver.

Omolu – Traz sustentação, firmeza e segurança na vida.


Linhas de Trabalho

Caboclo – Traz força, firmeza, impulso, coragem e determinação…

Preto velho – Traz tranquilidade, serenidade, brandura, paciência e auxilia nossa capacidade reflexiva…

Baiano – Traz energia, direcionamento, capacidade de mudança, de despertar para novas soluções…

Boiadeiro – Traz confiança, coragem e humildade para aceitar o presente e libertarmo-nos do passado…

Marinheiro – Traz uma energia que nos auxilia na purificação emocional psíquica e energética…

Cigano – Traz uma energia de liberdade, desimpedimento que nos permite crescer e prosperar…

Criança – Traz uma energia que dissolve, dilui e desbloqueia padrões e traumas de nossa criança interior, renova nosso ânimo e alegria…

Zé Pilintra – Traz confiança, flexibilidade e visão abrangente da vida…

Exu – Traz vitalidade e potencia a nossas qualidades ao mesmo tempo que nos revela nossas fragilidades.

Pombagira – Traz estimulo, vontade, leveza, satisfação e força para vivermos com dignidade.

Fonte: Lendas de Aruanda




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11/08/2019

Cuidado Quando Pedir Justiça a Xangô

Cuidado Quando Pedir Justiça a Xangô

Não há necessidade de pedir a Xangô a justiça, Ele a fará sempre mesmo que você não peça ajuda a Ele. Na realidade evite pedir justiça, se você pedir a justiça, tenha certeza que Ele atenderá o seu pedido, mas como qualquer ser humano você tem em seu passado alguma coisa da qual se envergonha e Xangô também vai ver os seus erros e lhe dará também, ao mesmo tempo, o seu pagamento por suas obras.

Você se sente injustiçado? Então aguarde, Xangô fará a justiça por você, sem que exista a necessidade de pedir coisa alguma a Ele; mas se pedir, prepare-se, você também receberá o seu pagamento.

Se o assunto é ligado a lei e aos seus processos e você possui a verdade ao seu lado, pode recorrer a Ele com toda a garantia de vitória, mas só proceda desta forma se tiver à verdade ao seu lado, porque se você é o errado na questão, tenha certeza que Ele vai puni-lo.

A justiça de Xangô é baseada em leis Divinas, leis que têm origem Divina e não pode ser manipulada pelos homens, seja sábio.


Um caso de Umbanda:

Certa noite no final de um trabalho de gira de desenvolvimento, o Caboclo Arranca Toco riscou no chão o ponto de um caboclo da linha de Xangô conhecido por nós como Caboclo Treme Terra e dentro desse ponto colocou uma pedra.

Nessa ocasião, informou a todos da corrente que aquela noite seria a noite da justiça, que ele iria pedir ao seu irmão da linha de Xangô, que intercedesse por todos nós no sentido de buscar a justiça contra todos aqueles que haviam nos traído.

Para fazer o pedido, era simples, qualquer médium poderia se dirigir ao ponto, segurar a pedra nas mãos e mentalmente pedir a Xangô a justiça sobre o que se julgava injustiçado.

Perguntou então a corrente, quem gostaria de ser o primeiro a pedir justiça. Os médiuns mais velhos, conhecedores do rígido caráter do Caboclo Arranca Toco, ficaram quietos em seus lugares, porque sabiam que vinha desse episódio um grande puxão de orelha.

Uma das iniciantes que não o conhecia bem, disse ao caboclo: - Eu quero ser a primeira!

Dirigiu-se ao ponto e quando ia tocar na pedra, o caboclo segurou sua mão impedindo que ela tocasse na pedra e lhe disse o seguinte:

- Filha, se você tocar nessa pedra, você estará traçando o seu infortúnio futuro!

O caboclo nos deu a lição de que não existe a necessidade de pedir justiça a Xangô, Ele a fará mesmo que você não peça. 

Explicou ainda que todos que pedem por justiça, na realidade querem a vingança. Se desejam a punição do próximo, é porque alimentam prazer pela possibilidade do castigo que será aplicado em outra pessoa.

O passado não pode mais ser mudado, se algo ruim aconteceu no passado envolvendo você e outras pessoas, tenha certeza que todos desejariam voltar no tempo e corrigir os seus erros. Isso, porém, não pode ser feito. Desta forma, perdoe as ofensas e as traições. Se você é realmente umbandista, você tem a obrigação moral de perdoar qualquer ofensa.

Você foi traído, foi injustiçado, foi roubado, ou lhe fizeram coisas que o magoaram, esqueça-as; confie em Deus, em Xangô e em seus amigos espirituais, porque eles farão justiça por você.

Jamais peça a Xangô a punição de outra pessoa, porque nesse caso você não quer justiça, você quer vingança, sentimento nada típico de um médium ou de um seguidor umbandista.

Em relação aos canalhas, exploradores da fé alheia, matreiros e vagabundos da espiritualidade, de Xangô só temos uma coisa a lhes dizer:

- Com o tempo eles irão conhecê-lo e também conhecerão a dureza e a imparcialidade de suas leis, tenham a certeza disso!

Fonte: Nuss


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09/08/2019

Orixá e o Silêncio

Cadê ? 
Onde está?
Rezo, oro, canto e louvo.
E nada
Simplesmente nada.
Nem uma resposta, nem um auxílio.
Pra que a fé, se nada muda?
Pedi a Orixá e nada aconteceu.
Faço tudo certo.

Dou flores,comidas, velas e o meu clamor.
Mas parece que nada é suficiente para eles.
Penso em desistir
Em mudar de religião.
Ou então não crer em mais nada...

Mas ai é nesse momento que Orixá me responde:
Do que adianta tantas velas acesas?
Se sua fé já está apagada?

Do que adianta pedir, pedir, pedir.
E nunca agradecer?

Do que adianta desistir da sua religião.
Se sem fé religião alguma não lhe ajudará?

Filhos e filhas....
Não esperamos que vocês nos compreendam.
Só esperamos que vocês confiem!

Querem força?
Lhes trarei oportunidade de vocês aprenderem a serem fortes!

Querem emprego?
Lhes darei a oportunidade de vocês correrem atrás e conquistarem seus objetivos!

Querem amor?
Lhes trarei a oportunidade de vocês aprenderem a amar a si e aos outros!

Viver para ORIXÁ não é ter uma vida na bandeja.
Com tudo pronto.
Tudo perfeito.

Viver para Orixá é aprender a viver a vida como ela é .
Com altos, baixos, dores, perdas, alegrias, tristezas e vitórias.

Não é uma vida fácil.
Mas é uma vida verdadeira.

Autoria desconhecida





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Para ser um Bom Médium

Há médiuns que são mais evoluídos que outros e esse fato se dá porque cada um tem seu estágio de evolução individualizado e diferenciado, e isso deve ser respeitado sem que sejam emitidos pareceres, criticas e julgamentos. E, que fique muito claro que o médium bom verdadeiramente, não é aquele que se comunica facilmente com o plano espiritual, mas sim aquele que a sua conduta moral mais se assemelha aos espíritos evoluídos na prática do bem.

Para que os espíritos desencarnados se manifestem e operem com suas obras e feitos, imprescindível será a presença do médium em equilíbrio, eis que este é o que servirá de intermediário entre o visível e o invisível, entre a Terra e os demais planos, e a ele caberá a doação de fluidos energéticos para que ocorra a comunicação e os fenômenos entre encarnados e desencarnados.

Logo, cabe ao médium Orar e Vigiar, esse é o primeiro degrau da escada que dará acesso ao início do desenvolvimento, pois somente assim será possível manter-se o equilíbrio em pensamentos e atitudes, assim estará conectado e vibrando positivamente, atraindo para si e para todo seu entorno energias boas e espíritos benévolos. Mais importante que se afinizar com as energias superiores, é o desenvolvimento das suas qualidades pessoais e a reforma íntima diária, afinal, somos seres em constante aperfeiçoamento e desenvolvimento.

Sabedores que a imperfeição humana é latente nos habitantes deste plano, devemos como médiuns equilibrados cuidarmos só, e somente só, de nossas vidas, eis que somos espíritos individuais, e na escola da vida, somente nós podemos passar pelas provas, nossos pais, filhos, amigos e parentes não fazem nossas provas da vida, nem mesmo as escolares, e não aprendem por nós. Somos individuais, aceitemos esta condição de sermos por nós e para nós, sem que com isto sejamos egoístas, tenhamos a humildade de entender o que está sendo posto, e assim poderemos subir o segundo degrau para o início do desenvolvimento.

O terceiro degrau é alcançado quando nós médiuns conseguimos nos abster dos julgamentos e comentários acerca dos comportamentos individuais de cada indivíduo, entendamos que não devemos nos preocupar com a vida e com os atos alheios, nem valorá-los, deixemos de julgar nosso próximo, devemos ter em mente que a hipocrisia de se ter a perfeição deve ser afastada, até porque o planeta é de provas e expiações, e necessária é a imperfeição humana para que haja a evolução e para que você como médium, instrumento, poder auxiliar seu próximo, pense e reflita: se não existir o problema, não haverá aprendizado, e não haverá a possibilidade de haver o auxílio espiritual, aceite e deixe de lado o preconceito, de raça, cor, opção sexual, estilo de vida, uso de vícios, e quaisquer outros, pois que cada um está no seu momento, entenda e aceite que este julgamento não cabe ao médium equilibrado, julgue-se e esqueça de falar do próximo, se assim fizer, estará no topo do entendimento para não interferir na comunicação espiritual e será um bom médium.

Fonte: Arte Folk



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Lição de Exu

Uma vez um homem muito distinto chegou no terreiro para passar na consulta .

Era gira de Exu e ele queria conversar de igual pra igual. Achava que falar com Preto Velho e Índio era coisa de gente atrasada.

Já chegou com uma bonita garrafa de Whisky e uma caixa de charutos pra "Agradar" o "Camarada" - se gabava todo.

Chegou sua vez, sentou na frente do Exu e logo soltou um Saravá como se fossem amigos a muitos anos.

Sr. Capa Preta muito cordial, mas não com cara de muitos amigos respondeu boa noite e indagou o que o homem fazia ali:

- Sabe, eu já frequento muitos terreiros, sou empresário , e até tenho um Exu que me acompanha.... Ihhhhhh quando ele encosta em mim eu bebo ! Bebo que nem vejo o que faço... Pois então eu quero uma ajuda "pros negócios" que andam meio fracos... Eu fui em outro terreiro mais achei o trabalho devagar não deu muito resultado...

Sr. Capa Preta, deu uma risada sarcástica e prosseguiu a conversa:

- Pois bem homem... Eu estou bêbado ? Embriagado ? Sem saber o que faço ?

- Hããã ... Não me parece - respondeu o homem

- Essa garrafa de bebida que você trouxe ?

- Ahhh é um agrado pra você, se não estiver bêbado é uma boa oportunidade não acha rs ? Whisky bom, envelhecido, só bebo o melhor ... E tem charutos também, não comprei esses de macumba não, comprei cubano ... Só fumo o melhor!

- Pois então - respondeu Sr.Capa Preta - Se eu estivesse bêbado, sem saber o que faço teria crédito minha conversa ?

-Se você me encontrasse na rua bêbado, fumando um charuto "cubano" atrás da rua você me pediria um conselho ?

O homem coçou a cabeça confuso ...

- Pois então Exu não é pinga, confusão, perturbação. Eu manipulo a bebida, o cigarro para espargir as larvas astrais, quebrar o que está enfeitiçado. Esse negócio de "Meu Exu" beber, e fazer trapalhadas é coisa de médium mal instruído, de gente que não conhece sua religião, de gente que põe desculpas nos seus vícios e coloca toda a culpa em nossa legião.

O homem estava envergonhado, mas Sr. Capa Preta prosseguiu:

- Essa culpa eu não carrego, meus desmandos já paguei e estou pagando, agora pagar pelos desmandos do povo da Terra, isso não vai dar não ! Exu não ataca ninguém, agimos dentro da Lei Maior e sempre guiamos para o caminho melhor, o caminho do Bem.... O resto é invenção de quem não tem o que fazer...

- Mil desculpas pela minha ignorância ! - respondeu o homem.

- Quer melhorar seu negócio ?

- Sim ! É o que eu mais quero ! - disse o homem

-Pois então trate de parar de beber, principalmente durantes as reuniões, pra pelo menos saber o que está fazendo. Se você parar de comprar essa bebida cara vai sobrar mais dinheiro no fim do mês e vai dar para levar sua mulher e filhos pra passear. E boa noite ! E boa Sorte ! - Concluiu Sr. Capa Preta.

O homem respondeu o boa noite e saiu envergonhado com a garrafa embaixo do braço e os charutos no bolso.

Algum tempo depois ele voltou para agradecer, disse que tinha parado de beber e que seus negócios e família iam muito bem.

Sr. Capa Preta limitou-se em dizer:

-Isso, é isso que um Exu faz !!!

Laroyê Sr. Capa Preta !

Fonte: Cantinho São Francisco de Assis


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04/08/2019

Homenagem a Omulu 2019

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Homenagem Tulca a Omulu

Homenagem ao Orixá Omulu

Nossa Homenagem ao Pai Omulu

Família Tulca em Gira festiva, em 03/08/19, saravando este grande Orixá! Gratidão a todos pela presença e boas vibrações! Que Pai Omulu os conceda felizes transformações em suas vidas! Atotô!





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