Homenageados Dezembro 2023

E assim... Finalizamos mais um ano de trabalhos de caridade na Tulca. Homenageamos os Orixás do mês de dezembro: Mãe Iansã, Mãe Iemanjá e Pai Oxalá. Homenageamos também os Marinheiros, e ainda tivemos o axé do Povo do Oriente e dos Pretos Velhos. Tivemos a honra de realizar mais um batismo na Umbanda, parabéns aos batizandos e muito obrigada pela escolha da nossa casa para realizar esse lindo sacramento. Gratidão a todos os presentes! Feliz Natal e abençoado Ano Novo!

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Os Médiuns de Umbanda

Os médiuns na Umbanda desempenham um papel fundamental para o funcionamento do terreiro e dos trabalhos caritativos. Eles têm a capacidade de se conectar com os espíritos e atuar como intermediários entre o mundo espiritual e o mundo terreno. Através da mediunidade, as entidades espirituais se manifestam e transmitem orientações, conselhos, curas e direcionamentos espirituais. O médium que assume o compromisso com a religião, com o terreiro e com os seus próprios guias, tem todo o amparo da espiritualidade e oportunidade de crescimento e evolução espiritual.

No entanto, os médiuns também podem causar desafios e problemas nos terreiros e na religião. Alguns possíveis problemas relacionados à mediunidade incluem:

1. Descompromisso: Médiuns que não são comprometidos com os princípios éticos e morais da Umbanda, negligenciando suas responsabilidades, faltando aos compromissos e não se dedicando aos estudos e ao aprimoramento de suas habilidades mediúnicas.

2. Ego inflado: Médiuns que, devido à sua capacidade mediúnica, podem se envaidecer e se tornar autoritários, buscando se destacar e ter poder dentro do terreiro.

3. Manipulação e charlatanismo: Infelizmente, há casos em que médiuns se aproveitam da vulnerabilidade das pessoas em busca de auxílio e realizam práticas fraudulentas visando benefício pessoal.

4. Desarmonia e rivalidade: Conflitos e rivalidades entre médiuns podem ocorrer, causando desunião e enfraquecendo o trabalho espiritual do terreiro.

Para minimizar esses problemas, é importante a atuação dos dirigentes e responsáveis pelos terreiros, que devem zelar pelos aspectos éticos, promover a união e harmonia entre os médiuns, além de fiscalizar e orientar suas condutas.

No geral, a mediunidade e os médiuns são elementos essenciais para a prática e o desenvolvimento da Umbanda. Quando exercida com ética, compromisso e serviço ao próximo, a mediunidade pode contribuir significativamente para o fortalecimento e a evolução do terreiro e do próprio médium.

O médium evolui na Umbanda por meio de um processo contínuo de desenvolvimento espiritual, ético e moral. Esse processo ocorre por meio de práticas ritualísticas, estudo, autoconhecimento e dedicação ao trabalho espiritual. Algumas etapas importantes para a evolução do médium na Umbanda incluem:

1. Estudo: O médium deve buscar constantemente o estudo da Umbanda, de suas práticas, rituais, fundamentos, doutrina e conceitos. Isso permite uma compreensão mais profunda da religião e uma melhor atuação como intermediário entre os espíritos e as pessoas, bem como uma maior compreensão do funcionamento do próprio Terreiro e de como melhor se adaptar e vivenciar a religião.

2. Autoconhecimento: É importante que o médium se conheça a si mesmo, seus limites, virtudes e desafios. O autoconhecimento ajuda a lidar com questões pessoais que possam interferir no trabalho mediúnico, além de auxiliar na evolução espiritual individual.

3. Práticas de terreiro: participar ativamente dos ritos e atividades do terreiro, com responsabilidade, disciplina, humildade, dedicação, perseverança e respeito às regras e à hierarquia.

4. Educação moral e ética: A evolução do médium na Umbanda está intimamente ligada ao seu desenvolvimento moral e ético. É necessário manter uma conduta íntegra, respeitando os princípios da religião e buscando sempre praticar o bem, com honestidade, humildade e amor ao próximo.

5. Serviço ao próximo: A Umbanda é uma religião que tem como uma de suas bases o serviço ao próximo. O médium evolui ao praticar a caridade, auxiliando quem busca ajuda espiritual, compartilhando conhecimentos e promovendo o bem-estar ao próximo.

É importante ressaltar que a evolução do médium não se dá apenas no âmbito espiritual, mas também no seu crescimento humano e emocional. Por isso, é essencial o equilíbrio entre a prática mediúnica e o desenvolvimento pessoal, buscando sempre a evolução integral do indivíduo. 

Então, a mediunidade na Umbanda é uma ferramenta de auxílio para a melhoria do médium como espírito em evolução, mas ele também  tem que fazer a sua parte, cuidando da sua saúde física, mental e emocional, nutrindo energias positivas através dos bons pensamentos e boas ações.

Por Mãe Ednay - Dirigente da Tulca 

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A Umbanda Através dos Tempos

A Umbanda passou por várias transformações ao longo das décadas de 1900 a 2000. No início do século XX, a Umbanda ainda não era formalizada e estava em processo de consolidação como uma religião independente. Nessa época, influências do espiritismo e de religiões afro-brasileiras como o candomblé eram evidentes.

Historicamente, muitas pessoas que praticavam a Umbanda, assim como outras religiões de matriz africana, costumavam se esconder ou praticar suas crenças de forma discreta devido à perseguição e ao preconceito enfrentados em alguns momentos da história. 

Durante períodos de discriminação e intolerância religiosa, as comunidades de Umbanda frequentemente mantinham suas práticas em segredo para evitar perseguições e represálias. Felizmente, ao longo dos anos, houve avanços na proteção da liberdade religiosa e no combate ao preconceito, o que permitiu que muitas pessoas praticassem a Umbanda de forma mais aberta e sem medo.

A perseguição às religiões de matriz africana, estava enraizada em uma série de fatores históricos e culturais. Aqui estão algumas das razões principais:

1. Escravidão: Durante o período da escravidão, muitos africanos foram trazidos para as Américas, incluindo o Brasil, onde essas religiões foram preservadas e adaptadas. Os colonizadores europeus muitas vezes viam essas práticas religiosas como uma ameaça à conversão ao cristianismo e, portanto, tentaram suprimi-las.

2. Racismo e preconceito: A perseguição também estava enraizada em preconceitos raciais, pois as religiões de matriz africana eram predominantemente praticadas por pessoas negras. Isso levou a estereótipos negativos e à discriminação.

3. Sincretismo religioso: Para sobreviver à perseguição, as religiões de matriz africana muitas vezes incorporaram elementos do cristianismo, um fenômeno conhecido como sincretismo religioso. Isso permitiu que continuassem a existir, mas também as tornou menos visíveis.

4. Medo do desconhecido: A falta de compreensão e conhecimento sobre essas religiões contribuiu para a perseguição. Muitos colonizadores e autoridades locais viam as práticas e rituais como supersticiosos e "selvagens".

É importante observar que, ao longo do tempo, houve um aumento no reconhecimento e respeito pelas religiões de matriz africana, e muitos esforços foram feitos para preservar e proteger sua prática como parte importante da herança cultural.

Ações que foram tomadas para combater a perseguição religiosa:

1. **Leis Antidiscriminação**: O Brasil promulgou leis que proíbem a discriminação religiosa, tornando ilegal perseguir ou discriminar pessoas com base em sua fé.

2. **Reconhecimento Legal**: O reconhecimento oficial do Candomblé e da Umbanda como religiões legítimas contribuiu para sua proteção.

3. **Educação e Conscientização**: Foram realizados esforços para educar a sociedade sobre as religiões de matriz africana, combatendo estereótipos e preconceitos.

4. **Apoio de Organizações**: Diversas organizações, como o Instituto Nacional de Tradição e Cultura Afro-Brasileira (INTECAB), têm trabalhado para proteger e promover essas religiões.

5. **Políticas Públicas**: Políticas públicas têm sido implementadas para garantir a preservação das tradições religiosas afro-brasileiras e a proteção de seus praticantes.

Embora essas medidas tenham contribuído para reduzir a perseguição às religiões de matriz africana, ainda existem desafios, e a conscientização contínua é fundamental para promover a tolerância religiosa e combater a discriminação.

Na literatura umbandista há referência a Zélio de Moraes e o Caboclo das Sete Encruzilhadas como fundadores da Umbanda, em 1908. Porém, outros pesquisadores atribuem a eles a anunciação da Umbanda em forma de culto sistematicamente estabelecido, o que é diferente do termo fundação.

Entre as décadas de 1920 e 1940, ocorreram o reconhecimento legal e a institucionalização da Umbanda no Brasil. Nesse período, a influência do candomblé era cada vez menor, e a Umbanda passou a buscar sua própria identidade. Havia uma miscigenação de elementos do espiritismo, do catolicismo e de religiões africanas.

A partir da década de 1950, a Umbanda começou a se organizar em diferentes linhas ou vertentes, como Umbanda branca, Umbanda esotérica, Umbanda popular, entre outras. Cada vertente possuía suas particularidades, como rituais, entidades espirituais reverenciadas e crenças específicas.

Na década de 1970, a Umbanda passou por um período de reavaliação e questionamento de suas prática, na busca de uma reformulação dos rituais e uma aproximação maior com a sociedade.

Já nas décadas de 1980, 1990 e 2000, a Umbanda passou a ser mais aceita e respeitada pela sociedade brasileira, embora ainda enfrentasse preconceito e discriminação em alguns casos. O crescimento do acesso à informação e à religião proporcionou um maior entendimento sobre a Umbanda.

Em resumo, ao longo das décadas de 1900 a 2000, a Umbanda evoluiu como uma religião independente, com uma diversidade de práticas e crenças. A influência do espiritismo, do catolicismo e das religiões afro-brasileiras foi importante para a formação e consolidação da Umbanda, que continua se adaptando e se transformando até os dias atuais.

Os rituais na Umbanda de antigamente variavam de acordo com a região e com as diferentes vertentes dentro da religião. No entanto, alguns elementos eram comuns na maioria das práticas umbandistas da época, como o uso de velas, defumadores, banhos de ervas, roupa branca, ato de tomar benção, de bater cabeça, uso de guias (colares), cânticos em português, etc.

Geralmente, os rituais eram realizados nos espaços dos terreiros. Eles envolviam uma estrutura, como um altar, onde eram colocadas imagens de entidades espirituais, santos católicos, velas, flores e outros objetos simbólicos.

A principal atividade nos rituais era através da mediunidade de incorporação de caboclos, pretos velhos, crianças, exus, entre outros, que eram cultuados e considerados Guias de Umbanda, intermediários entre o plano terrestre e o mundo espiritual. Eles realizavam aconselhamentos, curas, transmitiam mensagens através dos médiuns.

Os rituais eram acompanhados por pontos cantados com palmas, rezas, em alguns terreiros se utilizava atabaques. Além disso, as oferendas eram em forma de alimentos e bebidas como água, café, cachaça, frutas, pipoca, flores, entre outros, como forma de agradecimento, de conseguir uma graça e de estabelecer uma relação de troca e respeito.

A umbanda é, pois, uma religião que se estruturou com o tempo como forma de culto e mantém a diversidade até os dias atuais.

Não há um registro específico que possa ser considerado o "primeiro" registro de uma reunião de Umbanda, pois a religião se originou a partir da sincretização de diversas tradições espirituais africanas, indígenas e espíritas. 

Acredita-se que a Umbanda era praticada desde os primórdios da humanidade, de diversas formas os guias de luz intercediam pelas pessoas, com muita frequência na residência delas, através de reuniões familiares. 

Desta forma, impossível ter um registro da primeira reunião de Umbanda. O registro do advento do Caboclo das Sete Encruzilhadas em nada prova que foi a primeira reunião de Umbanda, apesar dos esforços de uma minoria para fazer acreditar. 

Então, não se sabe quando e como a religião de Umbanda foi fundada. Sabe-se que em 1908 ela foi anunciada como uma forma de culto, previamente estabelecido e seguido por algumas tendas, que também surgiram naquela época.

O que importa saber é que ao longo do tempo, a Umbanda se transformou numa religião estruturada e com muito fundamento, só que vai depender do amparo e orientações espirituais de cada Templo, isto é, quem faz a Umbanda são os espíritos compromissados com aquele terreiro e com aquela comunidade religiosa. 

A doutrina e rituais de cada casa são repassados pelos guias espirituais aos dirigentes que têm outorga espiritual para ser sacerdote e para estar a frente daquela casa. 

Acontece que muitos não têm permissão nem amparo espiritual e abrem casa apenas pelo desejo pessoal ou pela falsa ideia do animismo, ou pior, para fazer da religião meio de vida. 

Outros acreditam que a aquisição do título de sacerdote por herança familiar ou por indicação de outro sacerdote são suficientes, sem considerar a permissão espiritual. 

Talvez esse o motivo de tantos desalinhos, desencontros e confusões em torno do nome da Umbanda.

Por Mãe Ednay - Dirigente da Tulca

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Ibejis e Mestres Juremeiros 2023

Nossa homenagem aos Ibejis e Mestres, gira pública em 09/09/23. Saravá Ibejis e Sonbonirê Reis Malunguinho!

Leia a mensagem do Mestre Malunguinho, proferida nesta gira do dia 09/09/23, canalizada por Mãe Ednay:

AQUI SE FAZ, AQUI SE PAGA

Tem um ditado popular que diz: "Aqui se faz, aqui se paga."

Não duvide: Todas as suas ações retornam para você, se não for nessa vida é em outra, isso tanto para o bem quanto para o mal. Essa é a principal causa dos sofrimentos.

Tem gente que não se conforma: "Nunca fiz nada de mal, no entanto sofro tanto..."

O mal que você cometeu pode não ser desta vida, são infinitas vidas que se tem, em cada uma delas vocês aprontam, mas também trabalham bonito, então vai depender das suas ações o sofrer ou as recompensas que se adquirem nesta vida.

Quando encarnada a pessoa não lembra do que fez em outras vidas, se lembrasse talvez não aguentasse viver, por isto é providência divina o véu do esquecimento.

Vou contar uma história de uma senhora que vivia no umbral, que é lugar de muito sofrimento no plano espiritual, uns chamam umbral, outros chamam de outros nomes.

Ela sofreu tanto que já estava perdendo as feições humanas, a aparência dela já estava "desumana", ou seja, não parecia um ser humano, nem eu tenho a permissão de dizer como era essa aparência.

Sofria muito essa senhora. Mas tinha uma pessoa na Terra que rezava muito para ela, e de tanto rezar as preces foram atendidas e a senhora foi resgatada do umbral. Eu fui um dos que ajudou nessa missão.

Foi levada para um hospital espiritual e lá ficou por muito tempo para ser tratada. Quando recuperada, foi dada a ela a dádiva da reencarnação, essa permissão para reencarnar foi uma chance para resgatar os seus débitos.

A sua vida no corpo físico também foi de muito sofrimento, e piorava porque ela reclamava muito, era inconformada. Ela sofria com dores nos ossos e músculos que a incapacitava para trabalhar e, por isto, passava por privações financeiras.

Ela tinha uma amiga que era sua vizinha, que se compadecia com o seu sofrimento. Então, pensando em como ajudar a pobre mulher, a convidou para ir a sua Igreja: "Aprenda a rezar que vai lhe ajudar!" Ela só sabia reclamar e nunca rezar, porque reclamar é mais fácil.

Ela conseguiu rezar e se sentiu tão bem que retornou todos os dias para a Igreja, e assim foi rezando e se sentindo melhor... É assim mesmo, Deus e a espiritualidade às vezes atendem as preces com rapidez, para que aquela pessoa creia e se fortifique na fé.

Séculos após o seu desencarne, ela pode entender o que se passou com ela: Em uma de suas vidas ela foi parteira, e praticava aborto para as senhoras ricas da sociedade, ela vendia esse serviço. Esse o motivo do seu sofrimento no umbral e também na Terra.

Porém, ela foi salva pela amiga vizinha. Sabem quem era essa amiga? Que por sinal era a mesma pessoa que em outra vida rezava por ela, enquanto estava no umbral?

- Essa pessoa era uma das crianças que ela não tinha deixado nascer.

Esse ser de luz a perdoou e pediu por ela. Por isto cresceu ainda mais em luz! E ajudou a sofrida mulher a encontrar a sua própria luz!

Moral da história: Não lamentem nunca os sofrimentos, porque eles têm uma razão de ser. Agradeçam e peçam para que sempre sejam dadas oportunidades para que se livrem deles e cresçam em luz, como a história que o Mestre contou!

Mestre Malunguinho - Canalizada por Mãe Ednay - Gira Pública na Tulca em 09/09/23

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Influências para a Constituição da Umbanda

A Umbanda se propagou no Brasil mesclando elementos do espiritismo, do catolicismo, dos indígenas e principalmente do candomblé, que é uma religião de matriz africana. 

INFLUÊNCIA AFRICANA

A influência africana na Umbanda é fundamental, uma vez que a religião tem suas raízes nas tradições religiosas africanas trazidas pelos escravos que foram trazidos para o Brasil durante o período colonial.

A Umbanda incorpora elementos das religiões africanas, como o Candomblé, por exemplo.

A influência do candomblé na Umbanda é bastante significativa. A Umbanda é considerada uma religião sincrética, ou seja, ela incorpora elementos de várias tradições religiosas, sendo o candomblé uma delas.

Essas influências africanas são percebidas principalmente nas práticas rituais, no culto aos orixás e nos ritmos musicais e danças presentes nos terreiros de Umbanda.

Os orixás, divindades da religião africana, são cultuados na Umbanda como energias da natureza que estão ligadas a qualidades específicas. Eles são reverenciados nas giras de terreiro através dos pontos cantados e preces, as incorporações dos seus falangeiros, espíritos que representam os Orixás, são marcadas pela distribuição do axé da natureza, para o reequilíbrio energético dos encarnados.

Existem diferenças significativas nestas duas religiões, por exemplo, os Pretos Velhos, que são espíritos com roupagens ancestrais africanos muito reverenciados na Umbanda, podem ser relacionados aos voduns e aos antepassados cultuados no candomblé.

A música são os pontos cantados de cada linha ou falange espiritual da Umbanda, pode ser acompanhada ou não pelo som de atabaques, mas predomina o uso de palmas, que intensifica o alcance a nível astral. No candomblé, as músicas são na maioria em língua iorubá, na Umbanda em português.

A Umbanda é uma religião que abraça e valoriza as suas origens africanas.

No entanto, é importante destacar que a Umbanda não é simplesmente uma continuação do candomblé. Embora haja essa influência e semelhanças, a Umbanda é uma religião independente, com sua própria doutrina e filosofia. A Umbanda possui um caráter inclusivo, aberto a pessoas de diferentes origens étnicas e religiosas, o que a diferencia do candomblé, que é uma religião específica das tradições africanas.


INFLUÊNCIA INDÍGENA

A influência indígena na Umbanda varia de acordo com a região geográfica e o contexto histórico em que se desenvolve a prática religiosa. A Umbanda é uma religião afro-brasileira que mescla elementos das culturas africanas, indígenas e europeias.

Na Umbanda, a influência indígena é percebida principalmente em relação aos elementos da natureza, na relação com os espíritos da natureza e na incorporação de entidades espirituais que representam  os indígenas, que são  os Guias Caboclos, guias espirituais que oferecem orientação e cura. Eles têm uma conexão profunda com a natureza e são conhecidos por transmitir sabedoria, proteção e força.

Além disso, algumas práticas rituais na Umbanda envolvem o uso de plantas medicinais e rituais de purificação, como a utilização de banhos de ervas e defumadores, que também têm influência indígena. A relação com a natureza é fundamental na Umbanda, assim como na cosmovisão indígena, e isso se reflete nas crenças e práticas religiosas.

Em resumo, a influência indígena na Umbanda é significativa e se manifesta através da incorporação de entidades espirituais indígenas ou que os representam, do uso de elementos da natureza, da valorização da sabedoria ancestral indígena e das práticas de cura baseadas nas plantas medicinais.


INFLUÊNCIA EUROPEIA

A influência europeia na Umbanda é menos proeminente em comparação à influência africana e indígena. No entanto, é possível identificar algumas contribuições europeias na religião.

Durante o processo de colonização do Brasil, os europeus trouxeram consigo suas próprias crenças e práticas religiosas, como o catolicismo. Na Umbanda, pode-se observar elementos sincréticos do catolicismo, como a utilização de imagens de santos. Muitos terreiros de Umbanda possuem um altar com imagens de santos católicos, que são cultuados como Orixás e Guias.

Além disso, alguns aspectos das práticas rituais na Umbanda, como o uso de velas e incensos, podem ter influência das tradições europeias. O uso da água também é comum nos rituais, sendo uma prática tipicamente católica incorporada à Umbanda.

É importante ressaltar que a Umbanda é uma religião sincrética, que integra diferentes influências e tradições religiosas. Portanto, a influência europeia na Umbanda é mais sutil e variada, se mesclando com outras influências, como a africana e indígena, formando uma religião única e rica em diversidade cultural.


INFLUÊNCIA DA DOUTRINA ESPÍRITA

A influência da doutrina espírita na Umbanda é significativa e está presente na sua estrutura e filosofia. A Umbanda é considerada uma religião espiritualista, que acredita na comunicação com os espíritos e na continuidade da vida após a morte, conceitos que são centrais na doutrina espírita.

Allan Kardec, o fundador do espiritismo, é frequentemente citado e respeitado na Umbanda. Muitos umbandistas veem a Umbanda como uma manifestação religiosa que mantém conexões com o espiritismo, especialmente em relação à prática da mediunidade.

Na Umbanda, a mediunidade é considerada um dom divino, instrumento  de evolução espiritual. Os médiuns atuam como intermediários entre o mundo espiritual e o mundo terreno, recebendo mensagens, orientações e ajudando na cura espiritual. Essa prática mediúnica é ensinada na doutrina espírita, que enfatiza a mediunidade como condição de comunicação com os espíritos desencarnados.

A maior influência do espiritismo se refere ao entendimento da reforma íntima e da prática da caridade para a evolução espiritual. Bem como a crença na reencarnação e na lei do retorno, ou seja, o mal ou bem que se pratica retorna para si mesmo nesta vida ou em próximas.

No entanto, é importante ressaltar que a Umbanda é uma religião independente e possui suas próprias características e rituais, diferentes do espiritismo. Embora existam influências do espiritismo na Umbanda, cada religião tem sua própria individualidade e identidade. A Umbanda é marcada pela sua diversidade cultural e influências de outras tradições religiosas, como o candomblé africano e as religiões indígenas.

Por Mãe Ednay - Dirigente da Tulca 

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Omulu e Exus 2023

 

Homenagem Tulca ao Pai Omulu e aos Exus Guardiões 2023. Muito axé a todos, saúde e proteção!

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A Diversidade na Umbanda

A diversidade na Umbanda refere-se à variedade de práticas, crenças, rituais, linhas de trabalho, tradições regionais e culturais presentes dentro da religião. É importante ressaltar que a diversidade é um componente central da Umbanda, que promove a inclusão e a aceitação de diferentes perspectivas e vivências religiosas.

A diversidade na Umbanda pode ser vista, por exemplo, nas diferentes linhas de trabalho que existem, como a linha dos pretos velhos (arquétipo de sabedoria e humildade), a linha das crianças (que trabalha com espíritos infantis), entre outras; ou nos diferentes Orixás cultuados em cada Templo, em outros não cultuam Orixás, apenas os Guias ou entidades de Umbanda.

Há também variações regionais na Umbanda, com práticas e conceitos específicos de diferentes partes do país. Por exemplo, no Sudeste, a Orixá Iemanjá é sincretizada com Nossa Senhora dos Navegantes, cujo dia comemorativo é 02 de fevereiro; já no Nordeste é sincretizada com Nossa Senhora da Conceição, cujo dia comemorativo é 08 de dezembro. Outros vários fatores variam de acordo com a Região, como as cores atribuídas a cada Orixá e Linhas de trabalho.

Além disso, cada centro de Umbanda pode ter suas próprias peculiaridades e tradições, que são influenciadas pelas experiências individuais dos membros e pelos guias espirituais que atuam no local.

Em suma, a diversidade na Umbanda se manifesta na pluralidade de formas de praticar, cultuar e entender a religião, abraçando a riqueza das diferentes expressões espirituais e culturais dos seus praticantes.

A diversidade na Umbanda existe por várias razões.

Primeiro, a Umbanda é uma religião sincrética que se originou no Brasil, combinando elementos do catolicismo, espiritismo, candomblé e cultos indígenas. Cada um desses elementos contribui para a diversidade de práticas, rituais e crenças dentro da Umbanda.

Além disso, a Umbanda é uma religião inclusiva, que acolhe pessoas de diferentes origens étnicas, sociais e culturais. Isso resulta em uma diversidade de adeptos que trazem suas próprias perspectivas, experiências e tradições para a prática da Umbanda.

Outro fator que contribui para a diversidade na Umbanda é o fato de ser uma religião que permite a comunicação com os espíritos, o que significa que os médiuns e praticantes podem ter diferentes conexões espirituais e experiências individuais. Isso leva a uma variedade de crenças e práticas relacionadas aos espíritos e guias espirituais.

Em resumo, a diversidade na Umbanda surge da combinação de diferentes influências religiosas, da inclusão de pessoas de diferentes origens e experiências, e da comunicação individual com os espíritos. Essa diversidade enriquece a religião e permite que ela se adapte às necessidades e crenças de seus praticantes.

A diversidade na Umbanda pode trazer numerosos fatores positivos e negativos. Alguns exemplos destes são mencionados abaixo:

Fatores positivos da diversidade na Umbanda:

1. Pluralidade cultural: A diversidade na Umbanda permite a incorporação de diferentes elementos e influências de culturas africanas, indígenas e europeias. Isso enriquece a religião, promovendo uma maior compreensão e aceitação entre distintos grupos.

2. Respeito à diferença: A Umbanda promove a valorização das diferenças e a aceitação de cada indivíduo como único, independentemente de suas origens étnicas, sociais ou religiosas. Essa valorização da diversidade contribui para a formação de uma sociedade mais inclusiva e tolerante.

3. Acesso a diferentes conhecimentos espirituais: A diversidade de tradições religiosas presentes na Umbanda proporciona uma variedade de conhecimentos e práticas espirituais, permitindo que cada pessoa encontre uma conexão com o divino que mais se identifica e lhe traga benefícios.

Fatores negativos da diversidade na Umbanda:

1. Conflitos entre grupos: A diversidade também pode gerar tensões e conflitos entre diferentes grupos dentro da Umbanda, especialmente quando há divergências de crenças, práticas e rituais. Esses desentendimentos podem prejudicar a união e a harmonia entre os praticantes.

2. Preconceito e discriminação: Infelizmente, algumas pessoas podem alimentar preconceitos e discriminação contra determinadas práticas, linhas espirituais ou tradições presentes dentro da Umbanda. Esses comportamentos podem gerar exclusão e marginalização de determinados grupos, limitando a plena participação e expressão religiosa dos seus membros.

3. Dificuldade em definir uma identidade unificada: Devido à sua diversidade, a Umbanda pode enfrentar dificuldades em definir uma identidade religiosa unificada, o que pode impactar a sua representação e aceitação na sociedade em geral.

É importante lembrar que essas são apenas algumas possibilidades, e que a diversidade dentro da Umbanda pode se manifestar de diversas outras maneiras, tanto positivas quanto negativas.

É possível que a Umbanda tenha algum tipo de órgão regulador no futuro, para torná-la homogênea, assim como várias outras religiões possuem. No entanto, isso depende de vários fatores, como a vontade e o consenso dos praticantes da Umbanda, bem como questões legais e sociais. A Umbanda é uma religião que tem várias tradições e vertentes, e a diversidade é parte da sua natureza. A possibilidade de se tornar uma religião homogênea vai depender do desenvolvimento e das escolhas feitas pela comunidade umbandista ao longo do tempo.

Mãe Ednay - Dirigente da Tulca 

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Sem vontade de ir para o Terreiro

Quem nunca sentiu aquele desânimo antes de ir a uma gira?

Quem já quase não desistiu de ir ao Terreiro?

Isso acontece com todos e é absolutamente normal.

O problema na maioria das vezes não está em você ou no cansaço decorrente a um dia de trabalho... Mas sim nas vibrações que estão ao seu redor.

Para dez Guias espirituais (espíritos de luz) há cerca de mil espíritos obsessores, os quais dependem de nossas vibrações e o nosso atraso para que ganhem forças. A maior estratégia de um obsessor é desproteger, então lhe pergunto: Onde você ganha mais proteção espiritual? Exatamente, no centro de Umbanda, no Terreiro!

Já diziam: Orai e vigiai!

Não diziam a toa, estamos sim regados de proteção... Mas que se coloca cada vez mais próxima de nós se tiver a nossa colaboração. E como colaborar?

Vigiando e orando, usando o nosso livre arbítrio para que sejamos um ímã a atrair as boas vibrações. E elas automaticamente afastarem as más vibrações.

Quando aquele desânimo bater, não o deixe entrar. Use de suas ferramentas, que são as diversas formas de comunicação com o Sagrado: Reze, faça uma oração com um copo de água, afirme seus pensamentos, tome aquele banho de ervas (banho de defesa contra más vibrações), lute contra esses obsessores atraindo as boas vibrações se provendo de proteção espiritual e posteriormente ao ir para o Terreiro... Se edificando e afastando o mal de vez.

Olha que engraçado, mesmo desanimado, quando você insiste e vai ao Terreiro, chegando lá o ânimo volta e você sai de lá renovado, mas porquê?

Porque obsessores não entram em locais como um centro de Umbanda (temos nossos guardiões).

Obsessores tentarão te convencer a não ir se proteger e tentando lhe impedir de crescer espiritualmente. Portanto, lute contra esse desânimo, com absoluta certeza ele não faz parte de seu cansaço.

Obsessores usam o cansaço do dia para um impulso a lhe impedir de se proteger, lhe deixando dez vezes com a sensação de estar ainda mais estafado... Não seja um alvo fácil!!!

E não é só sensação de cansaço não, eles também induzem todo tipo de pensamento ruim contra o terreiro ou contra alguém de lá. Induzem o pensamento de que qualquer mal estar ou doença que tenha seja culpa do terreiro. Eles não querem te ver no lugar certo para a sua evolução, te querem desprotegidos para continuarem te dominando.

Lute, resista e persevere em suas obrigações com o Sagrado e com o Terreiro, e lute contra os maus pensamentos.

A.D.

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Eu não Tenho uma Mediunidade Forte

Eu não tenho uma mediunidade forte, nunca nem cheguei perto disso. Não sou daquelas pessoas que olham e dizem “esse daí tá incorporado de verdade”.  Ao contrário, não sou muito o médium mais popular.

Também não diria que minhas incorporações são bonitas. Os movimentos, tanto na chegada quanto na ida, são simples e comuns. E rápidas, mal dá para cantar os pontos. Não porque acelero, é só o meu jeito mesmo.

Quando passam com as entidades que trabalho, elas não adivinham toda a vida da pessoa. Não prometem solução certeira, não respondem se o relacionamento vai dar certo ou não.

O milagre, coisa mais rara de se ver. Melhor falar em tratamento, que é lento, exige muito do consulente, com seus altos e baixos. Se preciso, os guias orientam procurar médico, cuidar da saúde, movimentar o corpo.

Seria eu um médium sábio? Mais difícil ainda de afirmar. Durante os atendimentos, tantas vezes escuto situações que não tenho ideia em como ajudar. Ainda bem que são as entidades a responder.

Passo por dificuldades na vida como qualquer pessoa. Às vezes as contas apertam, há conflitos nos relacionamentos, a gripe me pega. Fico triste, desanimado e confuso, forço-me a sair da cama.

Minha fé também não é inabalável. Há momentos que duvido, que quero desistir, fico inseguro com as minhas escolhas, questiono o sagrado. Há dias que vamos no terreiro mais por hábito do que por vontade legítima.

Não tenho todas as respostas, estou longe de saber tudo. Assusta-me quando alguém pede orientações que impactarão toda a vida dela, assim como me assusta quando alguém deposita em mim e na minha mediunidade a esperança de mudarem sua vida.

Por que realizo essas confissões? Tenho refletido em como nossa religião perde quando cria um ideal de médium “forte e firme”. Aquele que teria uma mediunidade inquestionável, totalmente confiável, capaz de assegurar a solução dos nossos problemas e dar respostas às nossas angústias.

Entretanto, quando observo a realidade dos terreiros, não é isso o que eu encontro. E sim, médiuns que enfrentam os mesmos conflitos que eu, mas buscam mascará-la através dessa roupagem de “médium forte”.

É preciso humanizar nossa relação com o sagrado, numa abertura e honestidade com nossos sentimentos. Não são as entidades que cobram esse ideal de “médium forte”, mas os próprios irmãos de corrente e consulentes. Resgatemos um desenvolvimento espiritual que não se baseie no olhar do outro, mas antes, num verdadeiro crescimento interior.

A.D.

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Fotos Tulca 2023

Nossa homenagem aos Orixás e Guias do ano 2023:

Oxóssi - Jan/23 

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Xangô e São João Batista

Hoje é Dia 24 de Junho Dia de São João - Dia de Xangô    

O SINCRETISMO DE SÃO JOÃO E XANGÔ

Breve biografia de São João 

São João Batista nasceu no dia 24 de Junho.

Filho de Zacarias e Isabel, e primo de Jesus Cristo.

Nasceu com a missão de preparar o caminho para a chegada do Messias.

Por esse motivo, a imagem de São João Batista é geralmente apresentada como um menino com um carneirinho no colo, pois foi ele, segundo a Bíblia, que anunciou a chegada do cordeiro de Deus, o Cristo Jesus.

Diz a história bíblica, que na antiga Judéia, as primas Isabel e Maria, mãe de Jesus, estavam grávidas.

Como moravam distantes, elas combinaram, que a primeira a ganhar bebê anunciaria a novidade acendendo uma fogueira em frente à própria casa.

Santa Isabel cumpriu a promessa quando do nascimento de seu filho, João Batista.

É considerado o último dos profetas, e o primeiro apóstolo.

Os evangelhos dizem que, ainda no ventre de sua mãe, João percebe a presença do Messias, "estremecendo de alegria" na presença de Maria, quando esta ia visitar a prima Isabel.

O evangelho de São Mateus fala das pregações e dos batismos que realizava às margens do rio Jordão, não distante de Jericó.

Foi João Batista quem batizou o próprio Cristo.

Crítico da hipocrisia e da imoralidade, João Batista condenou publicamente o fato do rei ser amante da própria cunhada, Herodíades.

Salomé, filha de Herodíades, dançou tão bonito diante de Herodes, que este lhe prometeu o presente que quisesse.

A mãe de Salomé aproveitou a oportunidade para se vingar: anunciou que o presente seria a cabeça de João Batista sobre uma badeja.

João Batista, juntamente com os profetas Elias e Eliseu, é considerado o protótipo do ideal ascético, e modelo de vida perfeita. 

Podemos dizer até, que ele, João, seria o próprio Agnus Dei (o Cordeiro de Deus), portador e síntese da tradição judaica mais pura, que ardia entre os Essênios daquela época.

O valor simbólico e filosófico de João Batista, portanto, ultrapassa completamente o dogma católico:

João batizava os seus adeptos com água (ou seja, utilizando um símbolo material), mas afirmava, que o que viria depois dele "batizaria com fogo", isto é, o Espírito Santo.

João Batista é o único santo, além de Virgem Maria, de quem a liturgia celebra o nascimento para o Céu, celebrando o nascimento segundo a carne.

Na comunidade religiosa da igreja católica os missionários de São João batista, ou seja, seus membros (sacerdotes ou leigos) consagram a sua vida a Cristo, através dos votos de castidade, obediência e pobreza.

Numa atitude de acolhimento e de disponibilidade, alicerçados no Cristo da Eucaristia, os missionários de São João Batista devem tornar-se para os homens de hoje sinais do Reino e anunciar os caminhos do senhor, a exemplo do seu padroeiro.

Deste modo, o simbolismo de "Yohanan" (João em hebraico) ganha, com os séculos, uma poderosa força, que é cultivada por várias correntes gnósticas até chegar à idade média, na qual hospitalários e templários, desde a sua origem, invocam João Batista para seu patrono.

Assim, São João, o fogo e o solstício de verão, no hemisfério norte, estão indissoluvelmente ligados com uma ação, um trabalho essencialmente transformador, no qual o "Fogo Sagrado" agirá, quer como agente hermético-alquímico, quer como condição necessária para o trabalho, quer como inteligência criadora, criativa e genial, avessa a qualquer Avatar, porque não reconhece poder na Terra superior a Deus.

Anel de ligação entre a antiga e nova aliança (Moisés e Jesus, respectivamente), João foi acima de tudo o enviado de Deus, uma testemunha fiel da luz, aquele que anunciou Cristo e O apresentou ao mundo.

A tradição da fogueira nasceu antes do Cristo.

Queimar fogueiras, naquela época, significava, saudar a chegada do verão, e apenas no século VI, o catolicismo associou as comemorações pagãs ao aniversário de São João Batista.

Os portugueses no século XIII incluíram São Pedro, e Santo Antônio, e no Brasil, a data é celebrada desde 1583.

O Orixá Xangô

Xangô é a divindade que rege o fogo, o trovão, os raios, muito semelhante a Javé, Zeus, Odin e Tupã.

Pode, através da sua justiça, dispensar favores, movendo favoravelmente ventos, raios, trovões para nos defender e para ganharmos causas.

A sua Lei é como a rocha, dura, justa, cega...

Portanto, devemos pensar duas vezes antes de batermos a mão, a cabeça e clamarmos por justiça, pois se a nossa demanda for justa ele nos amparará e se não for aos rigores de sua lei seremos chamados e o seu raio de correção virá para cima de nós mesmos. Então quando nos sentirmos injustiçados, devemos pedir que Xangô nos esclareça e se estivermos certos então que ele esclareça a outra parte e se esta não ouvir então não precisamos nem pedir, que a lei de ação e reação é automática e se cumprirá a justiça de Xangô em nossas vidas.

O santuário natural, sagrado, ponto de força e habitat, aonde costuma-se depositar oferendas é no alto de uma pedreira ou na cachoeira.

Na pedreira, com Iansã, Xangô nos traz o arrojo, a determinação, a fortaleza, a segurança, a firmeza e a sustentação.

Na cachoeira, junto com Oxum, nos purifica, nos energiza, nos dá vida, vigor, saúde e inteligência.

No esoterismo de Umbanda Xangô é o Senhor das Almas, cujo atributo é a sabedoria afim de exercer a Justiça Divina, aferindo em sua balança todas as almas.

Através da manipulação do elemento fogo, Xangô, mais do que fazer cumprir a lei kármica para todos os seres viventes, ilumina o caminho a ser seguido, bem como ajuda a libertar dos grilhões milenares dos enganos que escravizam a consciência. 

Os sincretismos de Xangô na Umbanda

No sincretismo associou-se o Xangô das Pedreiras a São Jerônimo, aquele que amansa o leão e que tem o poder da escrita e o livro onde escreve na pedra suas leis e seus julgamentos.

Protetor dos intelectuais, dos magistrados.

Já na cachoeira o sincretismo foi com São João Batista, por causa do batismo de Jesus, de lavar a cabeça na água doce para se purificar.

Com o poder do fogo de Xangô é queimado, destruído tudo o que é de ruim e ocorre a transmutação trazendo tudo o que é de bom, todo o bem possível, de acordo com o nosso merecimento. 

Isso é o que pedimos nas fogueiras do mês de junho.

Alguns dizem que São Judas Tadeu, por ter um livro na mão também pode sincretizar-se com Xangô ou que tem uma linha espiritual que atua nas correntes de Xangô.

Assim, Tudo o que é ligado a trabalhos e pedidos de estudos, à cabeça, papéis, entregamos a linha de Xangô.

Xangô é o grande Rei, poderoso, autoritário, porém que tem compaixão e é justo.

Xangô tem autoridade é valente, mas tem um grande e bom coração.

O seu machado é o símbolo da imparcialidade.

É uma divindade da vida, representado pelo fogo ardente e por essa razão não tem afinidade com a morte e nem com os outros orixás que se ligam à morte.

Xangô, sincretizado com São João Batista, é também o patrono da linha do oriente, na qual se manifestam espíritos mestres em ciência ocultas, astrologia, quiromancia, numerologia, cartomancia. Por este motivo, a linha dos ciganos vêm trabalhar nesta irradiação.

Salve São João, Kaô Cabecilê Xangô!!!

A.D.

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Xangô

 É TEMPO DE XANGÔ

A nossa sofrida Terra suplica por mais Justiça, Verdade, Igualdade. Necessita mais que nunca de Fraternidade, Solidariedade.

As distonias emocionais parecem se alastrar, como venda nos olhos e corações. Difícil discernir, difícil compreender o que é válido, o que é essencial.

Devemos então evocar a Força de Pai Xangô, devemos buscá-lo subindo todas pedreiras, andando sobre os seixos e pedras, por mais pontiagudas que sejam. Devemos sintonizar com suas poderosas emanações, de Segurança, de Solidez, Firmeza, perceber através da introspecção, o machado de Xangô cortando as demandas, a sua proteção invencível.

Entender que não há maldade que não finde, e que Xangô ilumina nossos caminhos à medida que compreendemos sua mensagem, que concilia severidade com justiça, exigência com reconhecimento, cobrança com recompensa, e acima de tudo muita proteção nos momentos difíceis e tormentosos.

Enquanto não adquirimos discernimento, como todos os Orixás com sua Bondade, Xangô vai nos ensinando, quebrando as mandingas, dia após dia, e às vezes as contendas são necessárias para valorizarmos a benção que ainda não vemos.

Na força da reza, Pai Xangô tira de nós todo mal, o mal externo que nos assola, mas também o mal que ainda habita em nós, sorrateiro. Nos ensina o valor da Liberdade Plena, com toda a responsabilidade que ela exige, para que dentro da Justiça a gente veja a diferença entre Bem e Mal, certo e errado, os limites, sabendo andar, aqui lá, sem nos perturbar ou nos conspurcar.

Kaô, Kabecile, Salve Senhor Xangô! Saravá!

Alex de Oxóssi

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Consulta e Consultas

Era dia de festa e o terreiro estava todo arrumado. Um lugar amplo, bonito, aconchegante. Espíritos das mais diversas falanges desdobravam-se nos trabalhos de socorro espiritual. Tudo corria de forma extremamente organizada e harmoniosa...

Porém, e sempre existe um porém, pelos cantos do terreiro algumas consultas e “consultas” podiam ser observadas. Infelizmente...

- Salve meu pai! Qual o seu nome?

- Valei-me meu pai Ogum! Era com você mesmo que eu precisava falar, seu Peito de Aço. É que eu to demandado, fui numa cartomante e ela “viu” isso nas cartas. Preciso de trabalho forte, pra acabar com esse feitiço que tá atrasando minha vida...

Seu Peito de Aço, antigo de serviço que era, logo entendeu que aquele era mais um dos muitos casos de não assumir a própria responsabilidade pela vida, usando de uma suposta demanda para justificar o atraso dela...

- ... ganho pouco no emprego, não consegui ainda comprar minha casa, e minha mulher? Não aguento mais...

O caboclo, até que tentou conversar tranqüilamente com o consulente, tentando mudar essa ideia de demanda para uma perspectiva pessoal, onde ele, o consulente, é quem realmente estava atrasando a própria vida. Mas...

- Eu sou o responsável? Como? Sempre fui trabalhador, honesto, piedoso, humilde, como não tenho tudo que quero? Isso é demanda. Não estão querendo que eu cumpra minha missão. To achando que o senhor tá com medo de enfiar a “mão na cumbuca”...

Como até paciência de guia espiritual tem limite, seu Peito de Aço deixou um pouco de lado as delicadezas e falou umas verdades para o nosso “demandado consulente”. É claro que ele não aceitou. Saiu de lá dizendo que ia procurar alguma coisa mais forte...

Esse assunto de demanda é complicado mesmo. Por um lado, a Umbanda sabe lidar muito bem com ela, cortando e ajudando as pessoas magiadas que procuram socorro na religião. Por outro lado, muitas vezes ela toma uma proporção enorme, tirando a responsabilidade das costas da pessoa. Tudo de ruim é demanda, sempre! Isso é uma mentalidade complicada. Principalmente quando incentivada pelos próprios “médiuns” e supostos sacerdotes umbandistas que vivem financeiramente desse mercado...

(Do outro lado do terreiro...)

- Esse salve meu filho! O que ocê tá precisando?

- Salve meu pai. Num tô precisando de nada, vim só tomar um passe...

- Nada? Pode pedir filho, tu veio aqui no terreiro fazê o que então? Pode dizer fio, caboclo tá aqui pra ajudar ocê.

- Ah, pai, eu queria um passe. Hoje trabalhei muito, graças a Deus, e tô um pouco cansado, só isso.

- Ah, tá cansado? Ah... fio tá precisando de caboclo então. Caboclo vai passa um TRABALHO formoso pra fio fazê...

- Trabalho? Não meu pai, eu vim foi agradecer, tá tudo indo bem. Inclusive eu gostaria de freqüentar mais aqui, aprender sobre a religião. Tenho crescido muito como pessoa desde que comecei a freqüentar esse terreiro... O senhor poderia me falar mais sobre o caminho espiritual?

- Não, não, primeiro fio precisa se cuidar! Precisa de trabalho, pra se fortalecer, conseguir mais coisa na vida! Essa dor (que dor?) num é porque ocê tá trabalhando muito não, isso é olho gordo! É fio, o seu patrão, ele num gosta de ocê...

- Patrão? Ué, mas eu sou o dono da empresa...

- Ocê é o chefe? Ah, é por isso fio, as pessoas tão querendo seu lugar. Mas num se preocupa, caboclo vai dá um jeito nisso, caboclo vai cuidar “deles”...

- Meu lugar? Engraçado, eu achava que tudo estava indo tão bem lá... _ respondeu Marcelo, já fechando o semblante de preocupação.

- É meu fio, mas num tá tudo bem não. Caboclo tá vendo, uma demanda, eles estão fazendo um trabalho, com galo preto, lá na empresa. Querem derrubar fio do cargo. Nossa que coisa terrível, trabalho forte, muito forte... Cruzes, tão colocando a sua foto e da sua família! Deus do céu! Mas caboclo aqui vai ajudar! Fio só precisa fazer o que caboclo mandar...

- Meu Deus! Claro meu pai, pode dizer _ Marcelo agora estava afoito, pensando quem de seus funcionários poderiam estar fazendo aquilo.

- A primeira coisa é que ocê precisa tomar um banho de erva, pra fechar o corpo. Pega aí esse bloquinho e anota tudo fio. Coloca assim: Tomar banho com: comigo ninguém pode, pinhão roxo, arrebenta-cavalo, espada de São Jorge, arruda, guiné, tiririca, capim, mato, aroeira, pitanga, bambu...

E o coitado do consulente, que não entendia nada de erva, anotando tudo...

- Já deu 77 ervas fio? Tudo colhida na Lua Cheia, viu?! Se não num faz efeito! Isso é mironga antiga, um dia caboclo ensina pra ocê. Depois ferve tudo, não côa, espera esfriar um pouco e joga da cabeça aos pés. Isso vai fazê uma limpeza forte. Recolhe as ervas e despacha tudo num rio...

- Mas onde eu vou encontrar um rio, meu pai? Não seria melhor no lixo mesmo?

- Não, tem que ser no rio. Isso é mironga antiga também, um dia caboclo ensina pra ocê. Agora, vamos dar um jeito no trabalho que estão fazendo. Filho vai precisar ir até uma encruzilhada, de madrugada...

- Encruzilhada? De noite? Mas onde eu moro é muito perigoso meu pai, como eu vou fazer isso.

- Filho tem que ter fé! Se não tiver fé o trabalho não adianta. Isso é um teste. É mironga antiga, um dia caboclo ensina pra ocê...

- Ah...

- Bem, como eu disse, filho vai até a encruzilhada e vai levar farofa, vela, pinga, moeda, etc, etc...

E lá veio a receita da oferenda. O “médium” em questão tinha entrado em uma onda de receitar trabalhos “a torta e a direita”, tentando passar uma imagem de eficiência. Sem contar sua mania de inventar “visões” sobre supostas demandas e falta de bom senso em relação aos trabalhos receitados. Com tudo isso perdia a sintonia com o guia, o amparo espiritual e a simplicidade do trabalho. E como isso(!), infelizmente, acontece por aí, amigos leitores...

Bem, voltando a nossa trágica consulta, a verdade é que o consulente acabou saindo com mais dor de cabeça do que quando entrou, afinal, agora pensava onde iria arrumar todas aquelas ervas e como faria o tal “trabalho formoso” numa encruzilhada, nas perigosas noites da cidade grande, além de não entender o porquê de um funcionário fazer um trabalho tão terrível contra ele...

Mas, como sempre existe a providência divina, a cabocla chefe da casa percebeu o que estava acontecendo e resolveu dar uma palavrinha para as pessoas. Disse que aquilo que é dito pela boca dos médiuns não é lei nem verdade inquestionável. Que muito médium se atrapalha na hora de passar a mensagem do guia espiritual e por isso é necessário muito discernimento a respeito daquilo que é dito e assimilado. Também falou que mesmo quando o médium é um bom “cavalo” e consegue transmitir razoavelmente o pensamento da entidade, ainda sim é necessário discernir e pensar, pois desencarnado nenhum é dono da verdade. Ora, deve-se aceitar apenas aquilo que passa pelo crivo do bom senso e do discernimento básico. Caso contrário, rejeite!

Falou ainda da simplicidade de um trabalho espiritual. Pois não é com muitos elementos, com muita vela, com muito ponto riscado que se faz um bom trabalho, mas sim com o coração puro, com a mente firme, com confiança na espiritualidade superior. Normalmente aquele que enfeita muito, só demonstra de forma simbólica o quanto o seu interior é confuso, vaidoso e mimado. E sobre demanda, resumiu: “Uma demanda só tem a força que você dá para ela em seu pensamento”. Por fim, disse:

“Umbanda não é o Fim, é a Jornada. Umbanda não é Certeza, é o Caminho. Se você vai ao terreiro buscar força, axé você recebe. Se você vai ao terreiro tirar a responsabilidade da SUA vida para jogar nas costas do outro, você não tem nada.

Lembre-se que uma consulta boa é feita de palavras:

Palavras boas que tocam nosso coração despertando sentimentos e impulsos positivos de transformação.

Palavras boas que nos fazem refletir e pensar sobre nossas posturas.

Palavras boas que não acariciam o ego, mas sim, escancaram nossas falhas.

Palavras boas que nos levam a Deus.

Palavras que não são oráculos e nem previsões. Versam sobre o presente.

Palavras que voam no vento, mas fincam bem os pés no chão."

Fernando Sepe

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A Magia na Umbanda

Magia nada mais é do que a manipulação de elementos e da energia neles contida. Como numa experiência alquímica, manipula-se esses elementos a fim de atingir um objetivo determinado, e não há nada de sobrenatural nisso. Sobrenatural seria aquilo impossível de se alcançar, já a manipulação mágica, sendo possível, é algo perfeitamente natural – o diferencial é que foge à compreensão convencional, o que a coloca à margem dos demais conhecimentos.

A arte da magia se faz presente em todas as civilizações conhecidas, desde as mesopotâmicas até as ameríndias, cada qual adaptando rituais e métodos de acordo com sua crença e cultura. Assim, a magia tem atravessado séculos, resistindo à perseguições e tentativas de minimizá-la ou então de classificá-la, de forma preconceituosa, como crendice popular. Mas na realidade, a crença na magia ultrapassa os limites das barreiras sociais e até culturais. Ao recorrer a simpatias, benzimentos, determinadas rezas, nada mais se está fazendo do que apelando para a magia.

Assim, é possível afirmar que a Umbanda é a síntese da magia, pois agrega elementos dos mais diversos povos: europeus, africanos e ameríndios – isso sem contar as correntes que tentam inserir novos elementos à sua liturgia. Então, a Umbanda é magística por excelência.

Entretanto, é sempre bom tomar o cuidado para não se deixar iludir e cair naquela crença infantil de que a magia é a solução para tudo. 

A Inteligência Universal certamente atua sobre o destino de cada um, só permitindo que aconteça aquilo que for de seu merecimento ou necessário ao seu aprimoramento espiritual. A função da magia, nesse caso, é fornecer “meios” para que os trabalhadores do Universo (que alguns chamam de anjos, outros de mentores, outros, simplesmente de “guias”) possam trabalhar e auxiliar os homens naquilo que necessitam.

Existem aqueles que, deslumbrados com aquilo que acreditam ser possível conseguir com a magia, ou ainda, desconhecendo as Leis que regem o Universo, passam a acreditar que tudo podem conseguir usando essa ferramenta, buscando atingir seus objetivos, não importando os meios. Tentam – e acreditam conseguir – burlar as Leis mais primordiais que existem. Muitas vezes conquistam um sucesso efêmero, o que os deixa ainda mais iludidos, já que não possuem a compreensão das dívidas que contraem ao tentar (em vão) ludibriar os olhos do Astral, que nada deixam de ver.

O uso da magia deve ser responsável. As Leis de Umbanda são severas, usar seus meios requer responsabilidade e maturidade e infelizmente não são todos que estão preparados para isso. Aceitar a magia que a vida realiza naturalmente, dia a dia, é um grande sinal de resignação e sabedoria, pois quem assim o faz, respeita aquilo que preparou para si, já que tudo é fruto do merecimento. 

Manipular energias e elementos com responsabilidade é um trabalho nobre, mas é para poucos, pois são poucos os que sabem fazer isso sem interferir nas Leis do Universo, que é é justo, como justa é a Umbanda, que caminha sempre à trilha das Leis de Deus.

Fonte: Umbanda em Debate

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Calungas na Umbanda

Aqueles que acreditam nas Forças da Natureza e no Poder dos Orixás, sempre que adentram em um santuário da Natureza, devem prestar respeito e reverência, seja ao entrar na mata, diante da cachoeira, à beira da praia, frente às ondas do mar, no sopé de uma montanha e mesmo no campo santo, morada de tantos espíritos, no portal dos mundos.

CALUNGA PEQUENA

O médium de Umbanda, ao entrar na Calunga pequena, isto é, no cemitério, deve pedir licença ao Pai Omulu, em primeiro lugar, depois a Ogum Megê e finalmente ao Exu guardião daquele local, para ao sair dali, voltar em Paz para seu lar, sem levar energias pesadas ou carregar espíritos sofredores.

Se sabemos que há habitantes, temos até por educação, entrar com cuidado e respeito. Alguns utilizam guias de aço, guias contra-egum para entrar, não só em cemitérios, como em outros locais de energias pesadas, como os hospitais.

Porém, o fato de absorvermos miasmas do ambiente ou sermos seguidos por espíritos sofredores ou obssessores, pode ou não acontecer, dependendo de como estivermos vibrando, já que somos poderosos atratores de energias afins, de modo que nossos pensamentos elevados, o teor vibratório de nossos espíritos, além do poder da oração, não permitirão que levemos para casa as energias mais densas.

Pai Omulu é considerado na Umbanda, como Orixá da Saúde e Chefe da Falange dos Mortos. Socorre nos casos de doenças, protege os hospitais e intui os médicos, além de auxiliar o desprendimento do espírito na sua libertação da veste carnal. Encaminha a alma dos recém-desencarnados, enquanto se utiliza dos fluídos que se evolam do corpo físico para trabalhos de magia. Daí a sua ligação com os cemitérios e cruzeiros, onde se condensam vibrações desse gênero.

Alguns consideram Omulu e Obaluaiê o mesmo Orixá. Alguns Pais no santo enfatizam algumas diferenças. A maioria considera que Omulu é a forma mais idosa do Orixá e Obaluaiê a forma mais jovem. Ele, na linha da Geração, que é a sétima linha de Umbanda, forma um par energético, magnético e vibratório com a nossa amada mãe Yemanjá, onde ela gera a vida e ele paralisa os seres que atentam contra os princípios que dão sustentação às manifestações da vida.

Fazendo um entrecruzamento com Omulu, Ogum Megê trabalha na linha das Almas, comandando a energia de ogum dentro da Calunga Pequena. Vibrando com Omulu, O Sr. Ogum Megê é o disciplinador das almas insubmissas. Está presente nos assuntos relativos a desmanche de magia. È colaborador de Iansã. É o guardião dos cemitérios, rondando suas calçadas, lidando com a Linha das Almas.

Quando se fala em linha das Almas, também se refere aqueles espíritos iluminados, que se preocupam com a cura dos males físicos e espirituais, junto aos pretos e pretas velhos.

Quando citamos a saudação ao Exu da Calunga pequena, ele será da grande falange de Seu Exu Caveira, onde estão outros exus e suas respectivas falanges: Exu João Caveiura, Tatá Caveira, Exu Caveira, Exu Caveirinha, Pomba gira Rosa Caveira, Pomba gira Rainha do cemitério, Exu Quebra Ossos. Alguns ainda citam Exu Pemba, Exu Brasa, Exu Carangola, Exu Pagão, Exu Arranca toco e Exu do Lodo ( também ligado à Nanã).

Os Exus Caveiras tratam da proteção direta dos encarnados, nos assuntos do dia a dia, daqueles que são filhos de Omulu. São extremamente rigorosos, não admitindo deslizes morais, pois daí se afastam ou castigam. Mas também protegem e acompanham seus filhos por todos os caminhos, quando eles trabalham na mediunidade, auxiliando no resgate das almas.

Os Exus Caveiras também estão sempre de guarda nas campas, impedindo o vampirismo e o roubo de energias que ainda possam existir nos recém desencarnados, para evitar o seu uso na magia negra e formas pensamentos materializadas que o poder das trevas usam para corromper e espalhar o mal. Sua luta é infindável, mas também eles são incansáveis.

CALUNGA GRANDE

Já na Calunga grande nós temos o mar imenso, domínio da Grande Mãe Senhora Iemanjá. Ali tomam conta os marinheiros, as caboclas do mar, e na praia os pretos velhos, ciganos, exus e pomba giras. À Iemanjá podemos pedir ajuda para solução de problemas que necessitem de urgente retorno, como exemplo; a cura para as doenças.

Também conhecida como Janaína e Inaê, está associada a Nossa Senhora da Conceição e Nossa Senhora dos Navegantes. Seus atributos são a maternidade, a abundância e a generosidade. Favorece os cuidados com os filhos e a vida familiar. Senhora das águas salgadas, ela protege contra os perigos do mar.

Na Vibração de Yemanjá são: Cabocla YARA; Cabocla ESTRELA DO MAR; Cabocla DO MAR; Cabocla INDAYÁ; Cabocla INHASSÃ; Cabocla NANÃ-BURUCUN; Cabocla OXUM. Abaixo dessas Entidades, temos os GUIAS de Yemanjá: Caboclo DO MAR; Cabocla CINDA; Cabocla 7 LUAS; Cabocla JUÇANÃ; Cabocla JANDIRA e outros. Ainda dentro da Hierarquia Sagrada, logo abaixo, temos os PROTETORES. Dentre eles : Cabocla LUA NOVA; Cabocla ROSA BRANCA; Cabocla DA PRAIS; Cabocla JACY; Cabocla Cabocla DA CONCHA DOURADA; Caboclo 7 CONCHAS e outros.

Ali também está a força poderosa de Ogum. Na areia do mar está Ogum Beira mar e dentro da água está Ogum Sete Ondas. Eles atuam na ronda da Calunga grande e no reino de Iemanjá.

Temos na Calunga Grande uma enorme Falange de Exus Guardiões do Mar onde podemos destacar: Exu Maré, Exu Caveira do Mar, Pombo Gira da Praia, Maria Padilha da Calunga Grande, Exu Pirata, Exu da Praia etc, Guardiões e Protetores tomam conta desse que é ainda um grande mistério de Deus, o começo e o fim da vida. Salve os Guardiões do Mar, Saravá a todos os Exus e Pombo Giras da Calunga Grande! 

Devemos lembrar que o mar foi o cadinho de onde se produziu todas as primitivas formas de vida do planeta, assim como Iemanjá é a Grande Mãe, regendo todos os começos. Mas os pretos velhos consideram que o mar é a calunga grande pelo grande número de mortes que ocorreram, nos navios negreiros, nas lutas contra os piratas, nos combates no mar que levaram a tantos naufrágios. O fundo do mar é coalhado de histórias de pessoas que ali desencarnaram.

Na verdade o oceano é um grande mistério. Sabemos que possui profundos e desconhecidos abismos, onde se encontram muitas almas delinquentes prisioneiras, esperando o momento de sua regeneração, isoladas do mundo pela capacidade de destruição que ainda possuem. Há o livro do autor Ranieri, chamado “Aglon e os espíritos do mar”, que revela a existência de numerosos espíritos aprisionados no fundo do mar por suas faltas. Segundo Ranieri, o livro foi ditado pelo próprio Julio Verne, famoso autor apaixonado mesmo em vida pelas história do mar.

Também ali alguns acreditem que se encontrem as sereias. Atribuem as sereias a seres que nunca encarnaram e atuam como seres encantados como os elementais. São seres naturais, regidas por Yemanjá, Oxum, Oxumaré e Nanã.

Ainda há trabalhando junto à Mãe Iemanjá as crianças, como Mariazinha da Praia, Joãozinho da Praia, Juquinha, Pedrinho, Estrelinha, etc., chegam nos terreiros trabalhando intensamente, de seu jeito que parecem estar brincando, e permanecem à beira-mar, junto com os pretos velhos, fazendo a ronda contra entidades maléficas.

No livro “Entre o Céu e a Terra”, de Francisco Cândido Xavier, pelo espírito André Luiz, este relata : “- O oceano é miraculoso reservatório de forças – elucidou Clarêncio, de maneira expressiva -; até aqui, muitos companheiros de nosso plano trazem os irmãos doentes, ainda ligados ao corpo da Terra, de modo a receberem refazimento e repouso”.

Já no livro “Faz parte do Meu Show”, de Robson Pinheiro, encontramos várias referências do benefício que os recém-desencarnados recebem ao se aproximar das praias.

E no livro livro “Voltei”, também escrito por Francisco Cândido Xavier, a equipe responsável pelo trabalho de ajuda aos recém-desencarnados faz os primeiros atendimentos na praia.

Não há sombra de dúvida que sentimos revitalização e reposição de energias após um banho de mar, ou mesmo alguns momentos sentados em meditação e escutando o barulho característico das ondas batendo na praia. Cada umbandista deveria ao menos esporadicamente, ir à beira-mar, reverenciar à Mãe Iemanjá, pedindo a superação de momentos difíceis, Saúde, Força, Proteção, Paz.

Alex de Oxóssi

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