2015 - Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca

29/12/2015

Malunguinho na Umbanda

Malunguinho na Umbanda


"(...)A ciência da Jurema todo mundo quer saber, ela é como o segredo da abelha, trabalha sem ninguém vê(...)"

Malunguinho é considerado o representante do culto à Jurema Sagrada no Nordeste.

Não se tem notícias se esta pessoa realmente existiu com este nome no séc XIX, mas a sua obra de bravura para libertação e sobrevivência do povo negro tem registros na história. Todos os líderes quilombolas da Província de Pernambuco daquela época chamavam-se Malunguinho, cujo termo banto "malungo" significa companheiro de lutas. O último líder quilombola, chamado João Batista, foi morto no dia 18 de setembro de 1835. Nesta data a Tulca homenageia este grande Mestre da Jurema: Reis Malunguinho, "Reis" porque ele não é apenas um.

A história de Malunguinho faz parte da história do nosso País, assim, Malunguinho remete ao arquétipo de liderança, bravura, luta, sofrimentos e alegrias no sentimento de união, fraternidade e parceria na busca da dignidade humana.

Malunguinho está na Umbanda que praticamos, porque os espíritos que carregam a sua bandeira de coragem são espíritos livres, como sempre lutaram em terra. Sendo liberdade a sua marca, eles não estão presos a nenhum culto ou religião, mas estão em todos os cultos, no coração de todas as pessoas que permitem a sintonia com esta grandiosa falange iluminada, de todos os grupos ou comunidades mediúnicas que abrem espaço para todos os espíritos, assim como o Caboclo das Sete Encruzilhadas nos ensinou.

Respeitamos e admiramos profundamente o culto da Jurema Sagrada, cujo fundamento é trancado a sete chaves, tradicionalmente repassado oralmente de geração a geração.

"(...)A ciência da Jurema todo mundo quer saber, ela é como o segredo da abelha, trabalha sem ninguém vê(...)"

O que mais impressiona é a grandeza, profundidade e verdade que a falange dos Malungos nos transmite, com tanta sabedoria e simplicidade, que pode-se observar em alguns dos seus pontos cantados, composições que são verdadeiras obras primas, repassadas por médiuns simples, humildes e que se mantém no anonimato. Transcrevemos abaixo um desses pontos, que desconhecemos a autoria, mas que somos gratos por dividir conosco um pouco dessa luz. criada em comunhão com todos os Juremeiros do lado de lá.

Salve Reis Malunguinho!!! Sobonirê!!!

Ednay Melo


***


Ponto Rei Salomão

"Ele é o Mestre da Pedra Mármore
Da pedra mouro, mourão
Ele é Mestre certeiro
Que adivinha, adivinhão
Arruda branca é uma erva
Da cova de Salomão
Dai-me força, oh meu Deus
Dai-me ciência, Rei Salomão
Salomão bem que dizia
Aos seus filhos juremeiros
Não se entra na Jurema
Sem pedir licença primeiro!

Salomão, meu Salomão
Arreia, arreiá
Salomão do juremá
Arreia, arreiá
Salomão, meu Salomão
Arreia, arreiá
Salomão do Vajucá
Arreia, arreiá

No mundo eu avistei uma muralha
Feliz de quem ela atravessar
É a muralha das três donzelas
Que vivem no fundo do mar
Segure eu no mundo, segure eu
Sustenta eu juremá, sustenta eu

Oh meu Cruzeiro do Mundo
Concedei a luz suprema
Ilumina o mundo inteiro
E a Ciência da Jurema
Ilumina seus discípulos
E a ciência da Jurema..."




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22/12/2015

O Médium Obsidiado

O médium obsidiado


Trecho do Livro: Obsessão e Desobsessão / Suely Caldas

“Se um médium não se conduzir convenientemente perante a Doutrina, ou por qualquer outra circunstância demonstrar sinais de domínio de um obsessor, será indispensável que suspenda qualquer labor mediúnico, visto que já não poderá inspirar confiança as comunicações que receber e se poderá também prejudicar grandemente, dando ensejo à solidificação da obsessão.’ (Recordações da Mediunidade, Yvonne A. Pereira, capítulo 10.)

Todo obsidiado é médium. Isto não significa, contudo, que ele deva desenvolver a sua faculdade. Na maior parte das vezes é exatamente o que ele não deve fazer. Antes de mais nada, requer um tratamento espiritual condizente com o seu estado.

André Luiz esclarece: “O obsidiado, porém, acima de médium de energias perturbadas, é quase sempre um enfermo, representando uma legião de doentes invisíveis ao olhar humano.” (37) São “médiuns doentes”, diz o citado autor espiritual, que trazem consigo “aflitiva mediunidade de provação”. Quanto a se encaminhar o médium obsidiado às reuniões para educação e desenvolvimento da sua mediunidade, é ainda André Luiz que adverte ser indispensável que, “antes de tudo, desenvolva recursos pessoais no próprio reajuste”, lembrando que “não se constroem paredes sólidas em bases inseguras”. (38)

Há que se ter cautela no que se refere à problemática mediúnica do obsidiado, pois, com o pensamento cerceado pelo obsessor, logicamente não está em condições de um desenvolvimento normal.

Quanto aos médiuns que já estão atuando, os que já têm uma atividade equilibrada, seria absurdo catalogá-los todos como obsidiados. Embora todos os médiuns, tanto quanto todos os seres humanos, sejam suscetíveis de sofrer obsessões. Como diz Joanna de Ângelis: “Ninguém que esteja em regime de exceção, na face da Terra.”

Ante uma obsessão sutil ou evidente a afligir o médium, afirma Kardec categoricamente: “A obsessão, de qualquer grau, sendo sempre efeito de um constrangimento e este não podendo jamais ser exercido por um bom Espírito, segue-se que toda comunicação dada por um médium obsidiado é de origem suspeita e nenhuma confiança merece.” (39)

Kardec dedica ao problema da obsessão o capítulo 23 de “O Livro dos Médiuns”, asseverando que ela se apresenta em três principais variedades: simples, de fascinação e de subjugação. O Codificador diz preferir o termo subjugação em lugar de possessão, de uso mais antigo. Afirma que, a seu ver, ambos os termos são sinônimos, preferindo, entretanto, adotar subjugação para referir-se a obsessões mais graves. Justifica sua opção dizendo que a palavra possessão “implica a crença de seres criados para o mal e perpetuamente votados ao mal”, o que não é verdade, pois todos os seres têm as mesmas possibilidades de evolução, de progresso. E, ainda, que “implica igualmente a ideia do apoderamento de um corpo por um Espírito estranho, de uma espécie de coabitação”, quando realmente o que existe é uma constrição. Entretanto, revendo o assunto em “A Gênese”, capítulo 14º, item 47, o mestre lionês passa a adotar o termo possessão, talvez por ser este de uso mais popular, esclarecendo então que: “Na possessão, em vez de agir exteriormente, o Espírito atuante se substitui, por assim dizer, ao Espírito encarnado; toma-lhe o corpo para domicílio, sem que este, no entanto, seja abandonado pelo seu dono, pois que isso só se pode dar pela morte. A possessão, conseguintemente, é sempre temporária e intermitente, porque um Espírito desencarnado não pode tomar definitivamente o lugar de um encarnado, pela razão de que a união molecular do perispírito e do corpo só se pode operar no momento da concepção.” (40)

Kardec ressalta também quão graves são as conseqüências da fascinação. Dentre todas as modalidades, talvez seja esta a mais difícil de ser tratada e curada. O que se observa nestes casos, é que a pessoa fascinada se compraz sobremaneira com a situação em que vive, iludida pelo obsessor, que alimenta a sua vaidade, exacerbando-a, cada vez mais intrincada se torna a questão, à medida que o enfermo passa a necessitar da aproximação do fascinador, numa simbiose completa em que ambos se obsidiam mutuamente. Presenciamos um caso desse tipo. L... é portadora de uma fascinação que se tem mostrado resistente a quaisquer orientações. Certa feita, apresentou-se no C. E. Ivon Costa. Dizia ser médium em grande atividade mediúnica e desejosa de frequentar as reuniões que julgava adequadas ao seu grau de desenvolvimento. Contou que exercia a sua mediunidade em casa, onde recebia, através da psicografia e da psicofonia, conselhos para todas as pessoas do seu conhecimento, solicitados ou não. Esclarecida quanto aos inconvenientes dessa prática, foi convidada a frequentar as reuniões públicas e aconselhada a não se descurar do estudo da Doutrina e do labor da caridade. Ela realmente frequentou durante certo tempo as reuniões públicas, mas passou, a trazer páginas que afirmava serem psicográficas, constando de conselhos e orientações assinadas pelos Mentores do Centro e recebidas em seu lar. Tais mensagens eram completamente desconexas, confusas e incompreensíveis, embora L... as julgasse de alto nível. Manteve-se avessa a quaisquer ponderações, irredutível em seu ponto de vista e achando injustas todas as observações que lhe foram feitas, com discrição e carinho, afastando-se em breve do Centro. Soubemos que L... tem percorrido outros Centros da cidade e agindo da mesma maneira. Jamais admitiu que possa estar sendo vítima de um Espírito mistificador, e tal como Kardec esclarece, como característica principal dessa modalidade de obsessão, afasta-se de toda e qualquer pessoa que a possa orientar. “Geralmente, o Espírito que se apodera do médium, tendo em vista dominá-lo, não suporta o exame crítico das suas comunicações; quando vê que não são aceitas, que as discutem, não se retira, mas inspira ao médium o pensamento de se insular, chegando mesmo, não raro, a ordenar-lhe.” (Grifos nossos.) (41)

Este comentário de Allan Kardec e o que transcrevemos a seguir são da maior relevância para que se perceba a diferença existente entre a atuação de um Espírito desejoso de enganar e fazer o mal e a do Espírito que somente pratica a caridade e o amor, ensinando o bem e a verdade. Diz-nos o mestre lionês, referindo-se à análise das comunicações: “Repetimos: este meio é único, mas é infalível, porque não há comunicação má que resista a uma crítica rigorosa. Os bons Espíritos nunca se ofendem com esta, pois que eles próprios a aconselham e porque nada têm que temer do exame. Apenas os maus se formalizam e procuram evitá-lo, porque tudo têm a perder. Só com isso provam o que são.” (Grifos nossos.) (42)

Idêntico proceder vale para os médiuns. Aqueles que se melindram por uma que outra observação que se lhes faça, que por qualquer motivo sintam-se feridos no seu amor próprio e que por isso se afastem da reunião, estarão comprovadamente sob o assédio de obsessores.

Há médiuns que se julgam infalíveis, e, o que é mais sério, jamais admitem que possam sofrer sequer uma influenciação espiritual de ordem inferior. Julgam-se imunes, como que vacinados contra as obsessões. No entanto, como é fácil resvalarmos! Como somos frágeis perante as nossas próprias fraquezas! Como somos visados!

Façamos ecoar em nossos ouvidos, em nosso coração, a advertência notável de André Luiz, já citada no capítulo 4 da Primeira Parte, “Gradação das obsessões”, quando ele diz que “somos, por vezes, loucos temporários, grandes obsidiados de alguns minutos (...) doentes do raciocínio em crises periódicas, médiuns lastimáveis da desarmonia (...)“ Quem de nós pode afirmar o contrário?

Cônscios de nossas fraquezas, recorramos ao Senhor, dizendo-lhe: “Eu creio, Senhor! ajuda a minha incredulidade.” (Marcos, 9:24.)

(37) Missionários da Luz, André Luiz, psicografia de Francisco Cândido Xavier, capítulo 18, 13ª edição FEB. (38) Nos Domínios da Mediunidade, André Luiz, psicografia de Francisco Cândido Xavier, capítulo 9, 10ª edição FEB. (39) O Livro dos Médiuns, Allan Kardec, item 242, 42ª edição FEB. (40) O termo possessão, na literatura espírita mediúnica, é adotado com bastante freqüência (vide, por exemplo, Nos Domínios da Mediunidade) e na prática designa aqueles casos realmente mais graves de obsessão. Seria, assim, o seu grau máximo. (41) O Livro dos Médiuns, Allan Kardec, item 248, 42ª edição FEB. (42) Id., Ib., item 266



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22/11/2015

Achar-se Vítima de Demanda


Observamos na vivência de Terreiro, que muitas pessoas se preocupam muito em saber se alguém fez demanda para ele, ou se alguém lhe quer prejudicar. Geralmente esta ideia está bem estabelecida em sua mente e buscam os Guias de Umbanda para ter a confirmação. Sobre este assunto, recebemos a seguinte mensagem de uma das nossas Guias Espirituais:

“Ligar-se mentalmente a alguém supondo que esta pessoa lhe faz algum mal, traz alguns sérios inconvenientes para quem pensa.

Enfatizo que "supor", "achismo" não quer dizer "verdade". Quem se aliena com estes pensamentos nunca tem a certeza se o seu desafeto faz ou não: "demanda, feitiço, bruxaria, magia negra, olho gordo, baixa magia, trabalho feito, ou qualquer nome que queiram dar.

E se acham que um Guia de Umbanda vai tirar este tipo de dúvida, se enganam. Este Terreiro não nasceu para jogar uns contra os outros. A força espiritual de um Terreiro de Umbanda vai agir em seu benefício, apenas isto.

Levantaremos algumas hipóteses para um melhor entendimento. Pensar que o outro lhe faz mal por meio de ações mágicas negativas, ou por outros tipos de ações também negativas, na verdade é uma autoagressão, porque:

Supondo que seja verdade, que esta pessoa pratica mesmo o mal contra você. Se você se liga a ela por tal pensamento, estará dando poder a ela e se colocando na mesma faixa vibratória negativa, ficando ambas no mesmo "buraco de aflições".

E se não for verdade? Se esta pessoa nem lembra da sua existência? Ou nem lhe conhece? O que acontece? Neste caso teremos duas situações, vamos dar dois exemplos nomeando pessoas "A" e "B":

"A" pensa que a "topada" que levou na rua foi demanda de "B". Sabemos que "B" é inocente com relação a estes pensamentos negativos de "A".

Se "B" é uma pessoa que leva uma vida regrada, se pratica o Bem ao próximo, se pensa sempre positivo em relação a si e aos outros, se ama a Deus e se conecta a Ele, se enfim, é uma pessoa do Bem, o pensamento negativo de "A" irá até ele, mas retornará para "A", sendo "A" o único prejudicado.

Em outra situação, vamos considerar que "B" é uma pessoa do mal, apesar de não ter feito nada contra "A", mas se compraz em práticas negativas seja a nível de magia, seja a nível de práticas diárias. Neste caso o resultado é bem pior, somem um mal a outro mal maior, que o resultado não vai ter dimensões, atingindo ambos com energias deletérias e enfermiças, carregadas com todos os tipos de quiumbas.

Com estes breves e singelos exemplos, observamos que pensar mal de alguém sempre resulta em sofrimentos para si próprio. Sem falar nos débitos que adquire perante as Leis Divinas, porque o mal em qualquer circunstância sempre será punido.

Prudência e sensatez com os pensamentos! Se estás incomodado achando que as tuas energias não estão boas, vai ao teu Terreiro, segue as orientações dos Guias, que com certeza vão trabalhar para o teu bem-estar. Não procure pensar em quem supostamente fez demanda ou algo do tipo, siga as orientações dos Guias e trabalhe para melhorar-se com uma lista infinita de práticas do Bem. O restante, se existem culpados, tenha certeza que a justiça se fará, porque Xangô elabora, Ogum determina e nós Exus, ha ha ha, fazemos questão de executar”.

(Pombagira Cigana das Rosas / Médium Ednay Melo). Mensagem proferida em Gira Pública na Tulca, em 21/11/15 
Do livro "Umbanda Luz e Caridade - Ednay Melo"



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20/11/2015

Sobre a Doença Física e a Cura

Sobre a Doença Física e a Cura / Espírito Ramon - Médium Ednay Melo


O "milagre" está apenas e tão somente na fé que movimenta o amor de Deus e de Suas criaturas. É preciso a simbiose do amor, representada pela fé, para obter a cura de todo mal. 
(Ramon / Ednay Melo)

Diariamente, nos embates da vida, ouvimos lamentações várias, de variadas formas e pensamentos. As vicissitudes são consequências dos atos individuais, sejam atos desta vida ou da pretérita. A Lei de Ação e Reação é lei natural, dá sentido a tudo, assim quem "mexe com fogo" pode mesmo se queimar. A memória do encarnado é muito breve, daí não entender o porquê dos sofrimentos. A verdadeira vontade de Deus é o Bem e a Paz a todas Suas criaturas, mas cada um deve aprender como fazer esta valiosa conquista.

O sofrimento na terra é necessário, não que estejam todos condenados a ele, mas sendo ele resposta às ações indevidas de cada um, serve como alavanca de aprendizado e elevação espiritual.

Falaremos hoje um pouco sobre a doença física e a cura.

O aprendizado do espírito se dá através de muitas provações e desafios. As doenças físicas são uma das fontes de desafio, porque testa a paciência e a fé. O tempo previsto para elas é o exatamente necessário a cada um.

A cura sempre vai existir, considerando a vida eterna, porque tirando o olhar viciado apenas da vida corporal irão entender que a cura pode ocorrer em plano espiritual, devereis acreditar que, de fato, a morte como o fim do espírito, não existe.

Ainda considerando o corpo físico, porque para a grande maioria é o que interessa, venho lembrar que somente Deus está à frente e as curas que se dão na terra são somente pela vontade D'ele.

Nós, espíritos trabalhadores em benefício da terra, somos apenas intermediários entre a vontade de Deus e o merecimento de cada um, dado diante de esforço próprio.

Não fazemos "milagres", o milagre está apenas e tão somente na fé que movimenta o amor de Deus e de Suas criaturas. É preciso a simbiose do amor, representada pela fé, para obter a cura de todo mal.

Ficamos tristes ao observar que alguns irmãos encarnados, alimentados pelo veneno da vaidade e da cobiça, atribuem a si o poder da cura, seja através dos dons mediúnicos ou dos dons profissionais. Sem saberem, diante da vaidade com prêmio passageiro, que angariam para a vida eterna fardos pesados demais, que irão propiciar novo ciclo de sofrimentos para a sua depuração espiritual.

Portanto, irmãos, se querem realmente fazer parte do exército de luz comandado por Deus, em qualquer religião que professes em terra, fazes a tua parte com devoção e amor e agradece apenas todo e qualquer fruto do teu trabalho como intermediário, mas agradece em silêncio para que ninguém saiba.

(Espírito Ramon / Médium Ednay Melo, 20/11/2015). Ramon é Guia Chefe dos trabalhos de cura da Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca.
Do livro "Umbanda Luz e Caridade - Ednay Melo"



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17/11/2015

Entidades de Umbanda

Entidades de Umbanda

O nome da minha mãe era Lia e do meu pai Cid. Isto para você pode ser uma referência sobre minha pessoa, mas tudo o que eles significaram para construção do que eu sou é impossível de configurar em nomes. Assim como para mim o nome dos que fazem ou fizeram parte da vida de vocês não tem um significado tão grande, porque não consigo com isto mensurar a extensão da influencia que tem no que você é.

Se você lê a história e não a interpreta, perde a lição. Quando a Umbanda foi criada em 1908, no meu entendimento para libertar as almas desta terra do domínio do ego do poder do conhecimento- corajosamente por um menino de 18 anos chamado Zélio de Morais, era a espiritualidade pedindo libertação. Libertação da energia pela simplicidade. Aqui está faltando uma flor, falou Zélio, e foi buscar uma rosa que depositou no centro da mesa. Depois disto,apresentaram-se vários espíritos de caboclos e negros num centro espírita. Bom, a história quem é de Umbanda deve conhecer.

Evoluímos de lá pra cá e muito. O mundo mudou muito, mas as pessoas, estas não perderam seus vícios. Acho mesmo que algumas coisas são registradas em nossos DNAs. Praticamos com mais liberdade nossa querida Umbanda ,mas estamos nos tornando cruéis com relação às nossas entidades.

Quem é capaz de dizer com certeza absoluta o que é o espírito que está recebendo? Acho deprimente quando falam: o meu caboclo, o meu preto, o meu exu. Estes espíritos existem para nos libertar e não para serem nossos escravos pessoais. Adianta saber se é exu Caveira, ou Caboclo das 7 Flechas, ou seja lá qual falange pertença? O nome dos meus pais como falei no começo não significam nada se você não souber da obra que eles fizeram. Os espíritos que nos guiam são exatamente iguais a nós , embora estejam num nível superior de entendimento. Você não é apenas um nome, é um conjunto de qualidades adquiridas, é um ser na busca de desenvolvimento e uma entidade neste ponto não é diferente, porque não respeitá-los então?

Se você buscar meu nome na internet vai encontrar os livros que publiquei e mais algumas coisas sobre minha vida, mas em momento nenhum isto vai te dar a minha real dimensão, e assim é com as entidades que aceitaram fazer uma parceria com vocês. Se deem a oportunidade de conhecer suas entidades como conhecem os seus amigos: conversem, alimentem a amizade com respeito e dignidade que eles merecem.

O que mais tem por aí é uma Umbanda ostentação: aprenda tudo sobre umbanda por um preço maravilhoso, participe de giras gigantescas e seja mais um....em momento nenhum vejo: viva a Umbanda em plenitude, descubra-a e se descubra, experimente, observe! O que querem de você? Alienação e enquadramento em um sistema que a Umbanda de início veio para quebrar. Pense! Saravá a sua banda!

Autor desconhecido




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11/11/2015

A União Contra a Intolerância


A União faz a Força Mesmo!
Estou lendo "Exu" do professor Dr. Vagner Gonçalves da Silva, da USP. O mesmo professor que coordenou o livro importantíssimo sobre “Intolerância Religiosa”. Então, como todo mundo que gosta de leitura, abro o livro em inúmeras situações, principalmente em transportes públicos. Hoje não foi diferente. Entrei no ônibus. Assim que consegui sentar abri o livro. Percebi imediatamente que a mulher que dividia o banco comigo se incomodou com algo. Ela fechou o livro que lia com rispidez - e me dei conta de que se tratava da Bíblia -, se levantou e foi para a porta. Ela começou a falar algo sozinha. As pessoas começaram a olhar. Então, acho que surtou:
“É isso mesmo! Até nos ônibus gente do demônio não nos deixam em paz!”, quase gritando e fuzilou-me com os olhos.

Não sou do Candomblé, não sou da Umbanda, não sou membro de nenhuma sagrada religião de origem africana, mas nem por isso deixo de admirar a beleza e a sabedoria que estas pregam e propagam. Eu filmo estas religiões justamente para que, um dia, possam dialogar com pessoas como essa mulher louca que me interpelou daquela forma. Então me vi na mesma situação que milhares de outras pessoas que fazem parte destas maravilhosas religiões. Sim! Naquele momento eu fui colocado no mesmo grupo e, também naquele momento, estava sendo vítima de “intolerância”.

Ah! Mas, sou azedo quando quero.
“A senhora está me chamando de pessoa do demônio?”, perguntei.
“Tá amarrado, em nome de Jesus!”, retrucou levando a Bíblia na frente do rosto.

Nisso nos tornamos o centro das atenções. Todo mundo olhava para nós apreensivos pela minha resposta. Então foi...

“Então eu a liberto em nome de Exu, pois só Exu salva.” Olhei para todos! “Eu ouvi um laroiê?” E esperei. Silêncio! “Nenhum?”
“Laroiê!”, veio tímido do fundo. 
“Vamos lá, com alegria! Não tenham medo de declarar o amor a Olorum, o pai de todos nós!”
Então veio, lindo, forte de umas cinco pessoas.
“Laroiê!”

Sorri satisfeito para os rostos daqueles que também sorriam. Nos tornamos cúmplices e orgulhos da religiosidade vinda do coração. (Ah! Se estas pessoas soubessem a verdade quanto a mim!)

Mal a porta abriu e a mulher desceu com os olhos arregalados e sumiu. Acho que não era o ponto dela. Saiu de perto de mim para fugir da “gente do demônio” e fugiu do ônibus por vergonha de sua incrível estupidez. 

Bem mais tarde, quando chegou o meu ponto na Av. Paulista, encarei os 33º de calor ainda sorrindo com a vitória de um dia que mal tinha começado.
Graças a Exu.

Celso Masotti




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10/11/2015

O Terreiro que Muda as Suas Convicções Doutrinárias

O Terreiro que muda as suas convicções doutrinárias


É cada vez mais crescente o número de terreiros que mudam drasticamente as suas doutrinas. É natural acompanhar a evolução de todas as coisas, aqui e ali mudar para aperfeiçoar o que já existe e dessa forma a Umbanda vem crescendo e se aprimorando, acompanhando as consciências da época atual, é natural e necessário.

Estamos falando de um terreiro mudar a sua base doutrinária, a sua raiz, por exemplo seguir por vários anos os principais conceitos da Umbanda Esotérica e de repente mudar para uma Umbanda amplamente africanizada. Nada contra os princípios de cada vertente de Umbanda, cada uma delas são ricas fontes de desenvolvimento para a religião. O mesmo terreiro pode sim seguir várias vertentes. Nos referimos a troca drástica. Imaginem um filho de fé acostumado a ir a seu Terreiro que tanto se identifica, sintonizado com as forças espirituais que lá estão, sintonia esta adquirida a custo de muita dedicação e trabalho espiritual e de repente, chega neste Terreiro e todo o ritual foi mudado, a liturgia agora segue um outro parâmetro que ele vai ter que se adaptar. Ele pode se adaptar sim, se for coerente com os seus princípios e consciência religiosa, mas se não for? Com certeza ele irá se afastar deste Terreiro com a sensação de frustração e perda de tempo.

O que leva os dirigentes de Terreiro a mudarem as suas convicções doutrinárias? As vezes até por duas ou mais vezes? Achamos importante esta reflexão. E daremos a nossa opinião, entendam que é apenas a nossa opinião, não temos a intenção de julgar se certo ou errado, porque cada um sabe o que faz e porquê faz, pelo menos deveria.

Mas enquanto não sabemos o que realmente levou este dirigente a mudar os aspectos rito-litúrgicos do seu Terreiro de forma tão radical, a ponto de deixar os seus frequentadores sem entender a causa real de tamanha mudança, arriscamos um palpite:

O terreiro não tem base espiritual sólida ou, se tem, o seu dirigente é inseguro e não confia nele mesmo. Estamos de fora e não conseguimos encontrar outra justificativa, perdão aos que estão "de dentro" e que podem justificar de outra forma.

Vamos lembrar de uma base espiritual sólida? A deixada pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas! Até hoje a Tenda Nossa Senhora da Piedade mantém os princípios doutrinários do Caboclo, um deles é a não utilização de atabaques. É somente um exemplo, é somente uma reflexão!

Saravá à diversidade saudável da Umbanda!

Ednay Melo



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09/11/2015

Erva Hortelã

Erva Hortelã

Nome Científico: Mentha spicata L.var.crispa
Nomes Populares : hortelã, menta.
Família : Angiospermae – Família Lamiaceae

Origem: Acredita-se que é originária da Ásia, chegando no Brasil trazida pelos colonizadores. A Hortelã-verde (Mentha spicata), também conhecida como hortelã-das-hortas, hortelã-comum, hortelã-das-cozinhas, hortelã-dos-temperos ou simplesmente hortelã, é uma planta herbácea perene, da família Lamiaceae (Labiadas), atingindo 30–100 cm. Existem inúmeras variedades cultivadas.

É utilizada como tempero em culinária, como aromatizante em certos produtos alimentares, ou para a extração do seu óleo essencial. Por vezes, simplesmente cultivada como planta ornamental. É uma das plantas mais usadas do mundo. É também utilizada como planta medicinal, estando inscrita nas farmacopeias de muitos países da Europa.

As folhas são oval-lanceoladas e serrilhadas, de cor verde a arroxeada, um tanto pilosas e têm um forte aroma refrescante. As flores são brancas com sombra violeta pequenas e dispostas em inflorescência tipo espiga terminal nos ramos.

PARTE USADA: Folhas e sumidades floridas
PRINCÍPIO ATIVO: Flavonóides: mentoside, isoroifolina, luteolina.
PROPRIEDADES TERAPÊUTICAS: Carminativa, eupéptica, estimulante, colagoga, estomáquica, antiemética, antiespasmódica, antisépticas e analgésica.
INDICAÇÕES Fadiga geral, atonia digestiva, gastralgia, cólicas, flatulência, intoxicação de origem gastrintestinal, afecções hepáticas, palpitações, enxaqueca, tremores, asma, bronquite crônica, sinusite, dores dentárias, estimulante estomacal, carminativo, dispepsias nervosas, vômitos, cólicas uterinas, útil nos catarros brônquicos facilitando a expectoração. O chá feito de hortelã também é usado como calmante. Em geral usa-se o óleo essencial ou uma infusão das folhas e sumidades floridas.
CONTRA-INDICAÇÃO É contra-indicado o uso da essência para lactentes. Pessoas que possuem cálculos biliares só devem empregar a planta com orientação médica. Mulheres grávidas devem evitar totalmente o consumo de poejo e de todas as outras hortelãs.
EFEITOS COLATERAIS O mentol em crianças de pouca idade e lactentes pode levar à dispnéia e asfixia. A essência irrita a mucosa ocular (conjuntiva). Em pessoas sensíveis pode provocar insônia. As mentas não devem ser consumidas em grandes quantidades por longos períodos de tempo, pois a pulegona contida na planta exerce ação paralisante sobre o bulbo raquidiano. Apesar de seu uso ser muito comum, o poejo contém uma alta concentração do óleo essencial pulegona, que é muito tóxico, de forma que seu uso deve ser moderado. Outras mentas também contêm pulegona, mas em menor concentração.

Muito cultivada em hortas domésticas para confecção de chás. Pode ser cultivada em canteiros junto a hortaliças ou plantas ornamentais. Desenvolve-se também em vasos.

Necessita de sol, solo fértil em matéria orgânica e boa drenagem. Irrigue de forma a manter o solo sempre úmido. O ideal é que o solo nunca seque durante o ciclo de crescimento das plantas.

O plantio é geralmente realizado através de rizomas retirados de plantas bem desenvolvidas, saudáveis e de boas características, com duas ou três gemas em cada pedaço de rizoma. Estes podem ser plantados diretamente no local definitivo ou em canteiros, sendo as mudas depois transplantadas quando atingem de 10 a 15 cm de altura.

O plantio por sementes é possível, mas é desaconselhado, a não ser para quem está querendo obter novos cultivares ou híbridos, ou para quem não tem como obter mudas. Como as plantas intercruzam facilmente e a variabilidade fenotípica é grande mesmo entre plantas da mesma espécie, é difícil garantir que as plantas originadas por sementes tenham as características do cultivar ou da espécie das plantas mãe. Além disso, nem todas as mentas produzem sementes.

Tolera bem diferentes condições climáticas, desde que não falte água. Em climas frios pode perder as partes aéreas no Inverno, sobrevivendo através dos seus rizomas, que só morrem se o solo congelar completamente.

USO RITUALÍSTICO DA ERVA HORTELÃ

Erva dos Orixás Oxossi e Omulu.
Formas de uso: banhos e defumadores

Hortelã é erva equilibradora para reconstituição da aura energética quando esta estiver fragilizada tanto por ataques energéticos enfermiços, quanto por banhos fortes de descarrego, pois determinados banhos de descarrego podem retirar tanto energias deletérias quanto energias salutares. A hortelã detém grande poder terapêutico para várias doenças físicas e espirituais. Na forma de defumador propicia um ambiente de paz e equilíbrio.

Ednay Melo

Fontes de Pesquisa:
Hortas
Plantas do mundo
Wikipédia



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04/11/2015

Banalização da Umbanda nas Redes Sociais

Banalização da Umbanda nas Redes Sociais


O caso realmente é muito sério. Expor o sagrado é falta de respeito às forças espirituais da nossa religião. Com o pretexto da divulgação da beleza da religião e quebra de preconceito, muitos expõem ao ridículo o nome da Umbanda para a sociedade em geral. Desde a fundação da nossa Casa, tivemos a orientação espiritual do cuidado e responsabilidade que se deve ter em preservar a imagem da Umbanda e de tudo que a representa. O texto abaixo deve ser lido por todo umbandista. Parabéns ao autor.

Blog Tulca

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BANALIZAÇÃO DA UMBANDA NAS REDES SOCIAIS

Para nós as incorporações mediúnicas são sagradas e a sua divulgação na internet não só banaliza, mas profana nossa religião. Temos que preservar nossas tradições dos "de fora" que a preconceituam. Não é colocando vídeos no YouTube ou fotos duvidosas no facebook que vamos elucidar a Umbanda frente a sociedade civil.

O discurso de ódio contra as religiões mediúnicas e de matrizes africanas é ferrenho e crescente. Desmistificar é uma atitude importante contra a intolerância e para isto se requer estudo, prática, manejo do fundamento, organização, disciplina... Mas infelizmente, o que estão fazendo é como jogar querosene na fogueira, divulgando toda sorte de trabalhos sem quaisquer respeito a ética e ao direito individual, numa clara disputa de clientela com outros cultos no farto mercado mágico religioso, e assim dando munição para o recrudescimento da intolerância e da violência. Já passamos do limite e lamentavelmente tem muita banalização postada pelos que se dizem "de dentro" da Umbanda.

Pérolas de Ramatis - Facebook



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02/11/2015

Médiuns Videntes

Médiuns Videntes


Os médiuns videntes são dotados da faculdade de ver os Espíritos. Há os que gozam dessa faculdade em estado normal, perfeitamente acordados, guardando lembrança precisa do que viram. Outros só a possuem em estado sonambúlico ou aproximado do sonambulismo. É raro que esta faculdade seja permanente , sendo quase sempre o resultado de uma crise súbita e passageira. Podemos incluir na categoria de médiuns videntes todas as pessoas dotadas de segunda-vista. A possibilidade de ver os Espíritos em sonho é também uma espécie de mediunidade, mas não constitui propriamente a mediunidade de vidência. 

O médium vidente acredita ver pelos olhos, como os que tem a dupla-vista, mas na realidade é a alma que vê, e por essa razão eles tanto vêem com os olhos abertos ou fechados. Dessa maneira, um cego pode ver os Espíritos como os que têm visão normal.

Devemos distinguir as aparições acidentais e espontâneas da faculdade propriamente dita de ver os Espíritos. As primeiras ocorrem com mais freqüência no momento da morte de pessoas amadas ou conhecidas, que vêm advertir-nos de sua passagem para o outro mundo. Há numerosos exemplos de casos dessa espécie, sem falar das ocorrências de visões durante o sono. De outras vezes são parentes ou amigos que, embora mortos há muito tempo, aparecem para nos avisar de um perigo, dar um conselho ou pedir ajuda. Essa ajuda é sempre a execução de um serviço que ele não pôde fazer em vida ou o socorro das preces.

Essas aparições constituem fatos isolados,tendo um caráter individual e pessoal. Não constituem, pois, uma faculdade propriamente dita. A faculdade consiste na possibilidade, senão permanente, pelo menos freqüente, de ver os Espíritos que se aproximam, mesmo que estranhos. É essa faculdade que define o médium vidente.

Entre os médiuns videntes há os que vêem somente os espíritos evocados, podendo descrevê-los nos menores detalhes dos seus gestos, da expressão fisionômica, os traços característicos do rosto, as roupas e até mesmo os sentimentos que revelam. Há outros que possuem a faculdade em sentido mais geral, vendo toda a população espírita do ambiente ir e vir e, poderíamos dizer, entregue a seus afazeres.

Livro dos Médiuns (cap 14) - Allan Kardec



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25/10/2015

Fundamento da Guia de Aço

Fundamento da Guia de Aço

Hoje em dia, infelizmente, poucas vezes observamos o uso das guias de aço por parte dos médiuns umbandistas. Por que?

É comum ver a utilização de guias confeccionadas com materiais inócuos, como miçangas, vidros coloridos, porcelanas, plástico, etc.

Vamos entender como funciona o aço e com certeza daremos maior valor à utilização dessa guia, tão importante para a nossa defesa e proteção.

As guias de aço vendidas nas casas do ramo, geralmente possuem o que chamamos de “ferramentas” dos Orixás penduradas por toda a extensão da guia.

O que seriam essas “ferramentas”?

São representações dos Sagrados Orixás, pois cada uma delas traz em sua formação, um pedaço da onda vibratória sagrada, emanada pela força dos elementos da natureza.

Para termos uma melhor noção de quais “ferramentas” a guia de aço deverá conter, vamos enumerá-las (as ferramentas também deverão ser confeccionadas em aço):

· Uma cruz de aço;
· Um coração de aço;
· Uma espada de aço;
· Uma flecha de aço;
· Uma machadinha de aço;
· Uma chave de aço;
· Uma lua de aço;

Obs.: Também se pode utilizar uma corrente com uma medalha de aço como proteção, no lugar da guia de aço, mas ela precisa ser usada para esse fim, não por vaidade.

Aço é uma liga de ferro-carbono e outros elementos residuais do tipo P, S, Mn e Si. O ferro que predomina na composição do aço existe na natureza (nos minérios) sob a forma de óxidos estáveis do tipo Fe2O3 (hematita) etc. O aço é um excelente condutor de energia elétrica e possui uma aura fortemente radioativa. As conformações dos filamentos que compõem a “guia de aço” (colar consagrado) funcionam como excelentes captadores das energias vivas da Natureza, bem como também, diminutos cabos eletromagnéticos. Os traços fluídicos desprendidos do metal dinamizado, como acumulador de forças, favorecem bastante o escoamento dos fluidos ativados nos feitiços, magias, pensamentos negativos, miasmas e larvas astrais.

O aço, dinamizado pela eletricidade biológica, irá criar um campo eletromagnético em volta do corpo físico e astral do homem, criando uma barreira natural contra vários tipos de fluídos de baixo padrão, não permitindo que adentrem na constituição espiritual e física de quem está usando essa proteção.
A guia de aço transforma-se num excelente repulsor de vibrações de baixo teor energético, desagregando esses fluidos e não permitindo seu alojamento nos corpos sutis e físico do homem.

Algumas emanações fluídicas são perniciosas ao ser humano. Aquele que procura se infiltrar no campo vibratório de outra pessoa buscando seu mal, tenta ativar forças etéreas aliadas a certos materiais dinamizados, a fim de conseguir êxito nos processos de “bombardear” a aura e o duplo etérico de seu desafeto, com a intenção de gerar uma série de problemas físicos e espirituais. Porém, é importante saber que pensamentos negativos só nos atingem quando nós abrimos canais para a entrada de energias negativas. Quando nos protegemos, através de boas atitudes e bons pensamentos, nada que não vibre positivamente como nós poderá nos atingir!

Também acontece o caso de “auto-enfeitiçamento”, por viver constantemente vivenciando doenças morais ou mesmo a presença em ambientes de baixo teor vibratório, onde fatalmente existem fluidos perniciosos a constituição humana, que poderão agregar-se aos corpos sutis e físicos do homem. Se houvesse uma maneira “clínica” de se observar e examinar o duplo etérico de um homem “mal-influenciado” ou mesmo carregado de inveja, olho gordo, etc., os médicos identificariam como as radiações negativas que afetam a base química orgânica, agregando aos corpos sutis e físico uma série de miasmas e larvas astrais, produzindo uma série de enfermidades muitas vezes graves.

Portanto, uma guia de aço transforma-se em uma potente proteção. Só devemos atentar para o fato de que não é simplesmente o uso de uma guia de aço que irá nos proteger e nos livrar de todo o mal do mundo. Há necessidade de se criar condições morais, promovendo a necessária Reforma Íntima, Evangelização e conseqüentemente redobrar a vigilância, ajustando-se a uma elevada conduta espiritual. Tudo isso, aliado ao uso de uma guia de aço, faz com que criemos condições de obter uma efetiva proteção contra todos os tipos de males que possam nos cercar.

Sendo assim passamos a entender a guia de aço como um amuleto que têm como função absorver as energias maléficas e evitar que haja uma infestação na aura do seu possuidor, tendo eficácia defensiva. Além disso, ajuda a catalisar fluidos bons.

A guia de aço, por ser constituída de elementos eletromagnéticos poderosos, de alto acumulo de forças e excelente condução, desde que devidamente consagrada (dinamizada), nunca se sobrecarrega, pois estará constantemente escoando os fluidos de baixo teor vibratório; portanto, nunca estará “carregada” de fluidos pesados, não necessitando ser constantemente purificada e nem abençoada.

Não há problema de alguém estranho colocar as mãos na guia de aço. Somente deveremos tomar o devido cuidado de retirá-la quando formos ter relações íntimas. Quando formos dormir, poderemos colocá-la por debaixo do travesseiro. Na hora do banho não há necessidade de se retirar a guia de aço.

Trecho Extraído do livro: "Umbanda - O Conjunto das Leis de Deus" 



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18/10/2015

Erva-Cidreira (Melissa)

Erva Cidreira


Nome científico: Melissa oficinalis

A erva-cidreira (Melissa officinalis) é uma planta medicinal também conhecida como melissa, melissa-romana, melissa-verdadeira, salva-do-Brasil, salva-brasileira, bálsamo-de-abelha, bálsamo-doce, bálsamo-de-limão, dentre outros nomes populares. Pertence a família Lamiaceae.
Para que serve a erva-cidreira?

A erva-cidreira é um hipotenso moderado que pode diminuir palpitações do coração causadas pela tensão. O óleo essencial atua na parte do cérebro que controla o sistema nervoso autônomo e protege o cérebro de receber estímulos externos excessivos. O chá de cidreira, além de relaxar e induzir a pessoa ao sono, é indicado para o tratamento da ansiedade, depressão, epilepsia, perturbações nervosas, insônia, histeria, enxaqueca, hipocondria, vertigem e outros distúrbios.

Propriedades da Erva-cidreira:

As propriedades da Erva-cidreira incluem sua ação calmante, antiviral, anti-espasmódica, sudorífera, anti-inflamatória e antibiótica.

A erva-cidreira possui um efeito tônico sobre o coração e o sistema circulatório, causando uma leve vasodilatação dos vasos periféricos, auxiliando a reduzir a pressão sanguínea. O óleo essencial e o chá da erva-cidreira podem beneficiar pacientes com ansiedade e depressão, vez que os óleos voláteis na planta (particularmente o citronelal) têm efeito sedativo, mesmo em concentrações mínimas. Um estudo duplo-cego com cerca de vinte pacientes com insônia comparou os benefícios de 0,125 miligramas do sedativo Triazolam (Halcion) contra placebo e uma combinação de valeriana (Valeriana officinalis) e erva-cidreira (Melissa officinalis). A combinação de ervas foi considerada tão eficaz quanto a droga.

Modo de uso da Erva-cidreira

As partes usadas da Erva-cidreira são suas folhas frescas ou secas, para fazer chás, infusões ou para fazer aromaterapia e temperar comidas.

O chá de erva-cidreira, ao mesmo tampo que traz benefícios para o sistema nervoso, também possui propriedades medicinais carminativas que beneficiam o sistema digestivo, combatendo vários distúrbios intestinais, como flatulência (gases intestinais) e cólicas. Acredita-se que os taninos e outros extratos fitoquímicos da erva-cidreira são recomendados para combater os vírus da caxumba e herpes.

Na medicina alternativa, é usada em compressas para inchaços e aplicada a eczema e dores de cabeça. Em forma de erva de banho e em óleos de massagem, máscaras faciais, loções de beleza e perfumes. A Melissa officinalis é composta de óleos voláteis (citral, citronelal, acetato de eugenol, geraniol e outros componentes), princípio amargo, resina, polifenóis, taninos, flavonoides, ácido succínico, ácido rosmarínico e triterpenoides.
Na culinária, a erva-cidreira é acrescentada à carnes, saladas, marinadas, verduras, geleias, pudins, guarnições, vinagres, licores (Beneditino e Chartreuse). As folhas secas não são consideradas tão saborosas quanto frescas.

Água Carmelita

A Melissa officinalis é um ingrediente presente na aqua mirabilis (água milagrosa) e na água carmelita, usada como tônico herbal e água de colônia para curar dores de cabeça, promover o relaxamento corporal, longevidade, proteger contra venenos e magias das bruxas. A água carmelita é um extrato alcoólico formulado pelas freiras carmelitas da abadia de St. Just e foi comercializada sob o nome de Eau de Carmes.

Efeitos colaterais da erva-cidreira

Os efeitos colaterais da Erva-cidreira incluem diminuição da frequência cardíaca, sonolência e abaixa a pressão. A erva-cidreira é considerada segura, inclusive para crianças, contudo, pode abaixar a função tireoide, o que pode ser benéfico para algumas pessoas, mas pode prejudicar outras.

Contra indicações da Erva-cidreira

Não foram encontradas contraindicações da Erva-cidreira.

História e curiosidades

O nome de gênero Melissa é derivado do grego e significa “mel de abelha”, vez que é a flor favorita das abelhas. Esta erva era sagrada no templo de Diana. O óleo essencial da erva-cidreira possui coloração amarelo-pálida, com um leve aroma de limão fresco. O custo do óleo essencial da Melissa officinalis é bastante elevado, vez que pode ser necessário até sete toneladas da planta para extrair apenas um litro de óleo essencial puro.

USO RITUALÍSTICO DA ERVA-CIDREIRA (MELISSA)

Erva da Orixá Oxum

Formas de uso: banhos e defumadores.

Erva propiciadora de proteção, paz e equilíbrio emocional.

Ednay Melo

Fontes de Pesquisa:
Plantas Medicinais
Tua Saúde




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05/10/2015

Batismo na Umbanda - Tulca

Na nossa religião de Umbanda, o batismo do adulto é um sacramento de apresentação do fiel ao Pai Oxalá, que roga as suas bênçãos e proteção, consciente da sua fé na religião e dos seus deveres como cristão. É um ritual que testemunha o nascimento do umbandista perante as forças Orixás. Requer responsabilidade e aceitação da Sagrada Lei de Umbanda em sua vida. É fundamental o desejo sincero de se entregar ao Pai Oxalá por amor ao Seu nome e por amor à Umbanda.

É um ritual muito bonito, que marca simbolicamente o encontro com Pai Oxalá, Pai da Umbanda, que aceita, abençoa e congrega o fiel em seu exército branco para carregar a Sua bandeira diante da vida. São escolhidos os padrinhos espirituais que se comprometem em proteger e orientar seu pupilo em seu longo caminho de ascensão espiritual. E de acordo com o significado da palavra batismo, também na Umbanda o principal elemento ritual é a água, que espargida na coroa do filho, alto da cabeça, também conhecida como chacra coronário, o purifica, o fortalece e o identifica como umbandista e como cristão.

Nossa Umbanda é religião cristã, que se compromete com o Bem Maior que o Cristo nos ensinou e suas palavras devem ser adequadas a todas as religiões:

"Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo; ensinando-os a guardar todas as coisas que vos tenho ordenado. E eis que estou convosco todos os dias até à consumação do século" (Mateus 28:19-20).

O Batismo na Umbanda se destina a quem quer ser apresentado ao Pai Oxalá e à Umbanda como fiel seguidor da religião. É preciso ter a Umbanda no coração. Não forma nenhum tipo de vínculo do batizando com o Terreiro que o realiza.

Este ritual deve ser realizado apenas uma vez na vida. Exceção a quem não se identificou com o que fez anteriormente.

Os padrinhos podem ser: um Guia masculino e outro feminino de qualquer médium do Terreiro, e (ou) Orixás, e (ou) um ou dois médiuns masculino e feminino, porém o médium já deve ter sido batizado na Umbanda.

Do livro Umbanda Luz e Caridade - Ednay Melo


Cerimônias de Batismo realizadas na Tulca

Batismo na Tulca

Batismo na Tulca

Batismo na Tulca

Batismo na Tulca

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28/09/2015

Magia de Umbanda

magia de umbanda



Magia de Umbanda – O que é Magia? – Tipos de Magia


O que é magia?


Existem muitas definições para magia como manipulação de forças; como a capacidade de interagir com os elementos da natureza; como produzir uma ação por meio da vontade; ou a evocação de poderes e mistérios de maneira que os coloque a seu favor; ou a evocação de poderes, forças e mistérios para ajudar você ou outra pessoa.


Há muitas definições para magia, mas às vezes por mais que a gente dê várias definições, para muitos ainda é difícil entender o que venha a ser magia e fica mais delicada ainda a diferença entre magia e religião.


Existe uma linha tênue entre o que é magia e o que é religião, até porque as religiões também possuem um viés mágico e as magias muitas vezes tem uma conotação religiosa.


Existem religiões mágicas, magias religiosas e religiões que mesmo não se considerando religiões mágicas têm uma influência da magia ou no seu ritual ou na sua origem. Existem vários olhares para explicar o que é magia, diferentes olhares e formas de entender.


Magia é manipulação de forças, é chamada de poderes, é chamada de entidades, a relação, a forma de evocar, de determinar. O praticante de magia tem uma postura diferente da postura do religioso.


A pessoa que pratica magia é ativa, tem um contato direto com os mistérios aos quais está se submetendo/lidando, a pessoa que pratica magia trabalha direto com a divindade, com as forças, com os poderes, com os mistérios determinando, dando ordens mágicas, realizando ações mágicas com a finalidade de alcançar um objetivo.


A palavra mago hoje tem um peso tão grande que é difícil utilizar essa palavra porque quando você fala que alguém é um mago, já imaginam que ele tem que ser o Merlin com chapéu de Merlin com uma varinha na mão, com uma roupa esquisita e fazendo mágica de palco.


O mago, o praticante de magia é e pode ser uma pessoa comum que conhece técnicas de magia, essa é a questão.
A postura do religioso é de reverência, de humildade, de quem está pedindo, clamando, se curvando. O religioso é aquele que está sempre pedindo, o praticante de magia é aquele que está determinando, a postura é diferente.


O religioso está sempre esperando que as coisas aconteçam sob a vontade de Deus, o praticante de magia está interferindo como elemento ativo e dependendo do segmento, o praticante de magia é o elemento ativo da vontade de Deus, o religioso é sempre um elemento passivo.


A relação do religioso com o mistério Maior, na maioria das religiões, é de passividade e em muitas religiões o fiel, o religioso, não tem um contato direto com a divindade, entre ele e a divindade existe um intermediário: o sacerdote.


O praticante de magia tem contato direto.


Há uma ação mágica e uma ação religiosa: a ação religiosa é aquela que está trabalhando o seu íntimo, o seu lado interno; ação mágica está trabalhando o lado externo e aquilo que você quer conquistar, que você quer trabalhar ou aquilo que você quer cortar, anular, a energia que você quer descarregar, a entidade que você quer encaminhar, o trabalho que você quer desfazer, quer desamarrar. Isso é uma ação mágica e uma ação mágica em que você está manipulando elementos e sabe que, por meio daqueles elementos, você desamarra, corta, purifica, esgota, encaminha, quebra, desfaz.


Na ação religiosa você entra em contato com sagrado e pede que se for do seu merecimento, de forma direta, seja feito o que tiver de ser das suas necessidades, esse é o contato religioso.


O contato mágico implica num conhecimento, é uma ciência, uma arte real, a arte da magia, da prática da magia, ciência que implica o conhecimento de um objeto que está sendo trabalhado.


O religioso não precisa conhecer uma ciência, ele precisa ter uma doutrina, o religioso não é estudioso de ciência, o religioso é doutrinado é ovelha, o praticante de magia é leão.


O religioso pode se tornar uma galinha, o praticante de magia deve ser uma águia. O religioso é passivo, o praticante de magia é ativo. A religiosidade é algo que acontece de dentro pra fora, a magia acontece de fora para dentro.


Rubens Saraceni diz que: “ A ação religiosa é uma ação que se desdobra a partir do lado interno da criação”.


O que tem no lado interno da criação?


O lado íntimo de Deus, o lado íntimo daquilo que é o sagrado e é desconhecido, onde a gente não penetra.


E o lado externo da criação?


É o mundo tal qual nós conhecemos com suas dimensões paralelas, com o lado espiritual, o material que é possível ver e relacionar-se.


Temos o lado interno e externo da criação e no lado externo a gente tem as realidades divinas que é aquela que se manifesta para nós, a natural das realidades naturais e paralelas e a realidade espiritual.


Nós nos relacionamos com seres naturais, com seres divinos e com seres espirituais isso é um conceito da obra de Rubens Saraceni em Teologia de Umbanda.


Na ação religiosa o meu lado interno se comunica com o lado interno do criador, com o lado interno da criação, é uma ação que se desdobra de dentro para fora.


Na ação mágica, o meu lado externo, a minha espiritualidade, minha relação com as divindades, com os seres naturais, com os elementos, com as forças, com os poderes, isso é o meu lado externo e está atuando, ou seja, há um desdobramento mágico que acontece no lado externo. Então, a ação religiosa é uma ação que acontece de dentro para fora e ação mágica que acontece do lado externo para o lado interno a partir do externo vai provocar mudanças que vão alterar o meu interno.


O religioso é submisso, reverente, humilde, aquele que se curva.


O praticante de magia é ativo, ele determina e ele manipula.


Max Weber explica que a grande diferença entre religião e magia é: que a religião é a prática de uma comunidade e a magia é uma prática solitária, o religioso se estabelece em comunidades, se congrega, se une em torno de uma doutrina, de uma filosofia, de um Templo.


O praticante de magia realiza a sua arte, a sua ciência sozinho, de forma solitária, para ver como é difícil entender a diferença entre magia e religião, o Weber não entra no mérito de como é feita a prática, ele entra no mérito que religião é algo que congrega as pessoas, magia é algo que você pratica sozinho.


Essa é uma característica de que para praticar magia você não precisa de uma congregação, não precisa se congregar com as pessoas para praticar a magia você não precisa de um Templo para reunir pessoas, para praticar magia você não precisa de hierarquia religiosa, você não precisa de um sacerdote, você não precisa de uma doutrina porque a doutrinação envolve a maneira de conduzir um grupo.


A magia é uma prática que pode ser solitária porque ela dispensa toda organização do contexto religioso que implica em como conduzir uma comunidade, o praticante de magia tem um contato direto com o mistério, ele é ativo, determina, faz, realiza e ele não depende de ninguém, de nenhuma estrutura, de nenhuma hierarquia, ninguém está acima dele, ele tem um contato direto. Agora, os praticantes de magia podem se reunir, mas eles não dependem de uma reunião para realizar a sua arte mágica, mas eles podem se reunir.


Da mesma forma, os religiosos podem ter práticas mágicas, mais ou menos mágicas e aí entram as religiões mais ou menos mágicas.


A Umbanda é uma religião mágica, o religioso de Umbanda não é alguém que fica apenas em atitude passiva, ele não vai ao Templo para sentar e ficar esperando de forma passiva, essa atitude passiva na Umbanda a gente só vê nos consulentes que não são exatamente a figura do religioso de Umbanda porque o consulente não precisa nem ser Umbandista, o consulente pode ser Católico, Judeu, Muçulmano, ateu – o consulente – e o consulente é passivo porque ele chega, senta no banquinho e ele fica esperando a hora de chegar sua consulta, o consulente é passivo.


Esse consulente pode se tornar um religioso Umbandista passivo enquanto consulente, mas quando uma entidade falar para ele: “Meu filho, pra trazer fartura para sua vida, você pega uma moranga dá uma cozinhada nessa
moranga, tira a tampa de cima da moranga, abre ela, faz uma canjiquinha amarela cozida coloca dentro da moranga, coloca uns cravos da índia por cima, acenda uma vela verde de sete dias e coloque dentro dessa moranga oferece isso para Oxóssi, o Orixá do reino vegetal, dos vegetais e da fartura e pede para Oxóssi trazer fartura para sua vida, faça isso e como resultado você vai sentir uma melhora nesse campo”.


A entidade está ensinando magia, está falando: “Meu filho, pra abrir os seus caminhos vá até uma estrada, até um trilho de trem e faça uma oferenda pra Ogum”, esse consulente que é passivo, está aprendendo práticas mágicas, então, a religião é uma religião mágica.


Quando a gente olha uma religião como o Catolicismo, a gente pensa que é uma religião que se coloca frontalmente contra a magia e não tem prática nenhuma de magia. A gente pensa que no Catolicismo não existe magia porque historicamente o Catolicismo foi contra a magia, no entanto, o eixo central da religião, da ritualística Católica é a missa e na missa você transforma o vinho em sangue e o pão em carne, em corpo de Cristo.


E aí você pensa: “É, mas, o vinho não se torna sangue de fato e a hóstia não se torna carne de fato”, pois é, mas simbolicamente sim.


Simbolicamente aquele vinho não é mais visto como vinho e sim como o sangue de Cristo, simbolicamente a hóstia não é mais um pão, ela é o corpo de Cristo, a carne de Cristo, então, simbolicamente o vinho foi consagrado para tornar-se sangue de Cristo. E como? Por meio de um ritual.


Na missa existe um ritual no qual você faz com que o vinho se torne sangue e com que o pão se torne carne, esse é um ritual mágico. A missa tem um ritual de magia que não pode ser explicado para os fiéis e só quem pode fazer esse ritual é o sacerdote, o fiel é passivo.
A religião Católica busca os fundamentos do Cristianismo é uma forma de Cristianismo, não é a única forma, ela revive a vida, a história, a filosofia de Jesus Cristo e na vida de Jesus é relatado, por exemplo, a multiplicação dos pães - é magia, o momento em que Jesus faz com que a água se torne vinho – é magia, Jesus levanta a mão e expulsa demônios ou espíritos imundos, seja lá qual for a tradução – é magia.


A linha é tênue entre magia e religião.


Muitas vezes o religioso, principalmente o Católico vai dizer assim: “O que Jesus fazia não era magia era milagre”. E nas outras religiões? “Ah nas outras religiões era magia”, então, a ação mágica da sua religião é um milagre e a ação mágica da outra religião é magia, é feitiçaria.


Atente para esse detalhe: que o religioso de outra religião quando não reconhece a presença divina e sagrada na sua religião ele diz que o que você faz é magia e feitiçaria porque ele não está reconhecendo que ali está Deus e ali tem algo sagrado.


No momento em que reconhece isso deixa de ser magia pra dizer: isso aí é um milagre, uma intercessão de Deus, mas um milagre é também uma ação mágica quando a pessoa que faz sabe o que está fazendo.


O que vem antes do Cristianismo?


O Judaísmo.


No Velho Testamento nós temos Moisés: “Moisés solta sete pragas no Egito. Foi um milagre que Deus operou”, é magia; “Moisés pega um cajado bate no morro e sai água”, é magia; “Moisés pega o cajado e joga no chão e o seu cajado se transforma numa cobra”, é magia. Não é milagre. Milagre é porque é da sua religião porque quando você olha de fora é magia, isso é magia. “Moisés bate o cajado no chão e abre o mar”, é uma ação mágica produzindo um efeito externo, isso acontece de fora para dentro, isso é magia. Moisés poderia operar tudo isso sozinho sem intercessão de ninguém, então isso é ação mágica.


Moisés diz: “Que todos os primogênitos no Egito irão morrer menos os filhos primogênitos dos semitas”, mas para isso todos fizeram sinal na porta da sua casa para que a morte não entrasse. Quem é a morte? É o Anjo da Morte.


Moisés evocou o Anjo da Morte, a presença do Anjo da Morte para levar a morte para todos os primogênitos dos Egito menos na casa dos semitas, por quê? Porque na porta de entrada eles colocaram um sinal, esse sinal é um sinal cabalístico, é um sinal que tem o poder, que tem uma força.


Ali há uma ciência, é magia.


Quem é Moisés?


Moisés é um semita que foi criado como príncipe do Egito, foi criado para ser Egípcio, mas ele foge e se casa com Séfora passando a conviver com seu sogro, chamado Jetro, que é negro, Africano, passa a conviver com ele, vai aprender magia com Jetro, Moisés torna-se um grande praticante de magia e ele dá base de fundamentação para o Judaísmo tanto a base Judaica religiosa quanto a base Judaica Mística ou Mágica que está na Cabala ou na Cabalá. “Ah, então, o Judaísmo tem religião e magia?”. Sim. O Judaísmo tem uma vertente mais religiosa e uma vertente mais mágica.


As religiões possuem a vertente mágica também que é relacionada com a mística e a parte que a gente chama de mediúnica.



Embora uma coisa não dependa da outra: o ato mediúnico não depende do ato mágico e o ato místico não é necessariamente um ato mágico. O ato místico é o encontro com a deidade, o ato místico é quando você e a divindade se tornam um, então, o transe mediúnico tem viés místico.


Os místicos também tem um viés mágico que é o de conhecer de perto a divindade e por meio desse conhecer, manipular forças e poderes, mistérios e etc.


Mas, voltando ao Judaísmo, o Judaísmo tem um viés mágico que é trabalhado na Cabala ou Cabalá Hebraica, na Cabala Hebraica se estuda a mística ou a magia do Judaísmo que é antiguíssima e que é uma magia que remonta, por exemplo, a Moisés que é alguém que estudou Magia Egípcia, que estudou a magia Africana de Jetro que é uma forma de Xamanismo Africano, que estudou a Magia Semita que já descende de Abrahão que vem de uma cultura mágica religiosa.


Moisés dá esse fundamento mágico religioso, mas Moisés dá a base religiosa para o seu povo ser pacífico e passivo pelo fato de Moisés ter contato direto com Deus. Mas, sempre existe um grupo mais próximo em que vai se ensinar a arte real, a magia, por isso Jesus tinha doze discípulos. Jesus tinha doze discípulos diretos, por quê? Para que ter discípulos diretos? Porque alguma coisa ele ensinava para esses discípulos que não chegava para o resto da população.


O ensinamento mais próximo, fechado, é um ensinamento mágico, místico, é aquele ensinamento que para você transmitir para alguém esse alguém tem que assumir uma responsabilidade, é um ensinamento que, para ser passado, implica em uma iniciação.


Jesus iniciou doze discípulos e pelo menos uma discípula que se tem notícia: Maria Madalena que era muito querida a Jesus, amada a Jesus e o que fica evidente e claro nos Evangélicos Apócrifos e com certeza ele também deve ter iniciado a sua mãe Maria, então, Maria Madalena, Maria sua mãe e provavelmente outra Maria, irmã de sua mãe, que juntas são as três Marias, provavelmente no mínimo ele iniciou três Marias daí ser tão forte o nome Maria no contexto religioso Cristão.


Essa iniciação diz respeito a um contato direto com o mistério, com o poder, o ensino de uma ciência fechada, de um conhecimento secreto. Esses discípulos de Jesus iniciaram outros, que iniciaram outros, que iniciaram outros e que geraram uma hierarquia que em religião é a hierarquia sacerdotal e em magia é iniciação.


Na Cabala Hebraica existem iniciações para que você possa trabalhar. Antigamente, para um Judeu praticar Cabala tinha que ser homem, maior de quarenta anos e casado e não bastava ser homem tinha que ser o primogênito.


Antigamente um praticante de Cabala só podia ensinar Cabala para o seu primogênito homem no momento em que ele estivesse com quarenta anos e fosse um homem casado, por quê?


Porque esse era um conhecimento secreto considerado algo muito delicado que para trabalhar com esse conhecimento você precisa ter maturidade. Então, a magia foi tratada dessa maneira como segredo por muitas culturas, no Judaísmo as práticas de magia estão na Cabala.


A Cabala estuda a magia que há nessa religião, nessa cultura, é um fato que existe magia na religião Judaica, no Islã é o sufismo, no Cristianismo você tem o Gnosticismo e tem a alta magia dos Cristãos praticantes de magia.


A magia em si é algo que sempre existiu desde que o homem é homem, desde que o homem se torna homo sapiens ele pratica religião e também pratica magia de tal forma que ninguém pode dizer com certeza o que nasce primeiro: religião ou magia, as duas nascem juntas na vida do ser humano tanto a prática mágica quanto a prática religiosa.


Nós podemos afirmar sem medo de errar, categoricamente, que a primeira forma de manifestação religiosa, a forma mais antiga que nós temos conhecimento é o Xamanismo.


No Xamanismo você verifica o transe como prática básica do Xamã e em quase todas as formas de Xamanismo você vai identificar práticas mágicas, o Xamã é também um praticante de magia, nem todo praticante de magia é um Xamã porque nem todo praticante de magia trabalha a arte do êxtase ou do transe que é a arte do Xamã. Mas, quase todos os Xamãs têm práticas mágicas.


Quem é a figura do Xamã?


Por exemplo, os Pajés Brasileiros indígenas todos eles são Xamãs e todos eles trabalham com ferramentas, com recursos de magia, com maraca, com fumo, com canto, com tambor, com erva, com reza de determinação mágica, isso é magia.


Antes da religião se tornar algo organizado, ela surge na prática Xamânica e com o tempo os grupos sociais vão dogmatizando, vão doutrinando, vão criando suas Teologias em cima da prática Xamânica ou da experiência Xamânica ou da experiência mística. Os grandes fundadores de religião como Cristo, como Moisés, como Buda e tantos outros são grandes místicos e muitos deles, místicos praticantes de magia, assim nascem as religiões.


A magia é algo natural para o ser humano. A gente vai encontrar práticas de magia em todas as culturas, assim como encontramos práticas religiosas em todas as culturas e em todas as culturas a magia era, no passado, praticada junto com a religião - podendo ser praticada de forma separada também.


O Pajé, que um Xamã, é o representante mágico e religioso de uma tribo. Nas culturas Africanas nós encontramos os sacerdotes que são também praticantes de magia e os praticantes de magia que não necessariamente conduzem um grupo de sacerdotes.


Nós vemos em culturas antigas como a cultura Celta, que é a cultura que antecede o Cristianismo, uma religião mágica, aquela imagem do Merlin é a imagem de um Druida, o Druida é um sacerdote na cultura Celta e esse sacerdote é um praticante de magia – quem não assistiu recomendo que assista Brumas de Avallon – onde a presença das mulheres praticando magia era muito forte.


Na cultura Nórdica, na cultura indígena, em todas as culturas aborígenes você vai ver a prática de magia, as religiões organizadas, as grandes instituições religiosas não incentivam a magia e não incentivam a prática mística como o transe, por quê?


Porque quando um religioso tem um contato direto com a divindade ele não precisa mais da organização religiosa.


Quando um religioso entra em transe místico com a divindade ele não precisa mais do Templo e nem do sacerdote, não precisa mais de ponte, Deus não está mais no Templo, está dentro dele e aí este religioso só continua no Templo e na religião se ele estiver ali por amor e em muitas organizações religiosas, as pessoas permanecem por medo, medo do diabo, medo da vida descambar, medo de toda Teologia do terror colocada em cima da pessoa, medo de não ser mais perdoado e não ser absolvido mais dos seus pecados.


E quando o adepto começa a praticar magia ele mesmo começa a manipular as forças e os elementos, ele sai da postura de ovelha para a postura de leão, sai da postura de galinha para a postura de águia, ele sai da postura de passivo para a postura de ativo e isso não interessa para as grandes religiões organizadas.


As grandes religiões pretendem conduzir ovelhas, pessoas passivas porque não dá trabalho conduzir ovelhas, você só precisa tomar conta dos lobos para eles não atacarem as suas ovelhas e colocarem os cães de guarda tomando conta das ovelhas, então, esses cães são os sacerdotes que tomam conta das
ovelhas.


O pastor é uma imagem mítica porque se chama o sacerdote de pastor, mas nas grandes religiões eles estão mais para o cachorro que toma conta do rebanho e o pastor é Jesus, ele é o grande pastor, ele é o divino salvador.


Jesus é a figura do pastor, o grande pastor conduzindo o rebanho com os cachorros em volta evitando que os lobos ataquem, então, diz para o rebanho: “Aqui vocês estão protegidos, os lobos não vão lhe pegar”.


Agora, quando você deixa de ser uma ovelha para ser um leão, você não tem mais medo do lobo e você não precisa do cachorro, não precisa do pastor e de nada mais porque você tem o contato direto com a deidade, mas você continua no rebanho se você tem amor por aquele rebanho, você vai ser um leão ajudando a conduzir aquele rebanho, essa é a postura de quem pratica magia, do praticante de magia, essa é a grande diferença, as grandes instituições não se interessam em ensinar magia, mas elas sabem que a magia existe.


Nas sinagogas se ensina religiosidade judaica, em algumas sinagogas existem estudos paralelos de Cabala ou Cabala Hebraica, nem todo rabino é um estudante da Cabala e nem todo Cabalista é um rabino, no Islã há o sufismo, mas nem todo Sheikh é um praticante Sufi, nem todo Cristão é um praticante de magia.


No caso da Umbanda, nós temos uma religião que é mística e mágica, aprenda e aprofunde-se nisso porque é uma oportunidade única, a nossa religião não é uma religião que tem uma grande instituição central querendo comandar todo mundo, deixe de ser ovelha, se torne um leão; deixe de ser galinha, se torne uma águia. Entenda que o Umbandista transita entre momentos nos quais a sua atitude deve ser passiva e momentos em que a sua atitude deve ser ativa.



Funcionamento da Magia na Umbanda


No momento em que uma religião, como a Católica, assume o poder, e ela assumiu durante um bom tempo, essa religião começa a perseguir as outras e uma forma de perseguir é afirmar que a magia do outro é uma coisa demoníaca, isso é uma receita antiga.

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